0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Как человеку ощутить Бога

Почувствовать Бога

Возьмем, например, вопрос о частоте причащений в современной практике церковной жизни. Противники частого причащения непременно выдвигают следующий тезис: человек, причащающийся часто, привыкает к Таинству и перестает ощущать благоговение к нему, подходит к Чаше без должных благочестивых чувств и переживаний.

То же самое и про исповедь. Обычно говорят примерно так: «А зачем, собственно, исповедоваться каждый раз перед причастием, перечисляя все эти повседневные мелочи типа раздражительности или празднословия? Ведь так, в конце концов, в силу привычки теряется самое главное – покаянное чувство сокрушения о своих грехах, которое человек должен пережить, омыв умиленными слезами свое падшее естество».

Ну а не так давно, пару лет назад, меня буквально «сразили наповал» мои прихожане – благочестивые супруги, усердно посещающие храм и весьма неформально относящиеся к духовной жизни. Когда у них родился второй ребенок, они наотрез отказались крестить его, так как дитя, по их мнению, пока еще не сможет должным образом «прочувствовать свое крещение». Так малыш, которому уже 2 года, и растет без общения с Богом в установленных Им Таинствах, а ведь они, собственно, и являются самым главным даром, который основатель Церкви – Спаситель – нам оставил.

Что тут скажешь? Очень показателен последний случай с отказом от крещения младенца: в нем был доведен до абсурда тезис, выдвигаемый в контексте спора о частоте причащения и исповеди, где вопрос явно ставится неправильно и благая в принципе мысль о сокрушенных и возвышенных чувствах становится здесь прямо-таки опасной.

Во-первых, в последнем случае, а иногда и в первых двух, касаемых исповеди и причастия, речь нередко идет о проблеме духовного сладострастия. При этом недуге новоначальный христианин начинает искать чувственного (пусть и довольно возвышенного) услаждения в молитве, подменяя стремление к Богу страстным исканием второстепенных последствий близости к Нему – слезного покаяния, теплоты сердечной и радости, которыми Господь действительно авансом одаривает иногда неофитов.

Преподобный Никон Оптинский по этому поводу прямо говорит: «Во время молитвы неполезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только в смысл вникать произносимых слов, внимательно молиться, и тогда, со временем, Господь даст и озарение духовное, и умиление сердечное…»

Целенаправленно искать в молитве «духовного жара» – это всё равно что жениться на девушке из-за ее приданного или одной ее телесной красоты. Человек, вставший на такой путь, очень быстро теряет настоящие, Богом данные возвышенные чувства. Тогда он или смиряется, понимая свою неопытность и греховность, и прибегает к опыту святых отцов, к послушанию у своего духовника (или хотя бы приходского пастыря, если духовника нет). Или же начинает впадать в состояние грубой прелести – духовного самообмана, продолжая и дальше возгревать свою чувственность, что нередко приобретает совсем уродливые формы. Ну а потом такого горе-аскета попросту «выносит» из Церкви, и он, перестав ходить в храм, всю жизнь вспоминает: «А ведь было время – со слезами молился!»

Поэтому некоторые святые отцы даже подчеркивают, что неспособность к возвышенным чувствам у новоначальных – это особый Божий Промысл о нас. Преподобный Лев Оптинский в одном из писем поясняет по этому поводу: «Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницею сей потери, и ваше нерадение это – истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение; не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть…»

Согласно православной аскетике, чувствам, даже самым возвышенным, вообще не следует доверять.

Во-вторых, чувствам, даже самым возвышенным, согласно православной аскетике, вообще не следует доверять. Да, они могут быть освящены Богом, но у кого? У святых людей, которые, достигнув состояния обожения, восстановили свое падшее естество. Ну а нам, обычным людям, следует помнить, что все мы, в большей или меньшей степени, находимся в состоянии прелести и не способны объективно оценить те или иные явления духовного мира и тем более свое состояние. Наша оценка субъективна и может нас завести весьма далеко.

Именно поэтому и существует в православной традиции институт послушания и духовничества. Именно поэтому вопрос частоты исповеди или причастия находится, в конечном счете, в ведении духовника или даже простого приходского священника, если духовника пока еще нет. И именно поэтому иногда, вопреки чувствам, нужно понуждать себя на молитву и даже на участие в Таинствах.

Преподобный Иосиф Оптинский: «Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога».

Преподобный Иосиф Оптинский подчеркивает, что самопонуждение в молитве – это непременный этап духовного роста: «Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога. Мы же должны молиться молитвою, какою можем, а за самопонуждение Бог даст и умиление в свое время, когда Ему благоугодно будет».

В-третьих, следует помнить, что наше естество восстанавливается постепенно, в обратной последовательности своего разрушения. Думаю, многие помнят, как в детстве при совершении первых осознанных дурных поступков нестерпимо жгла совесть и невинные чувства находились в страдальческом смятении. Причем это было вовсе не из-за того, что «родители влепят», а в связи с тем, что еще не извращенное вместилище чувств – сердце – страдало от пока неестественного для него греха. Куда потом всё это подевалось? Было беспощадно выжжено и полностью извращено (у некоторых до такой степени, что даже сам вид страдания других людей вместо ужаса и отвращения начинает вызывать наслаждение – именно для таких граждан снимают фильмы, где живьем отрезают головы и кровь хлещет фонтаном).

Последним бастионом, долго и упорно не поддающимся духовной деградации, является ум. И если хотя бы умом человек понимает, что его жизнь не соответствует Евангелию, значит, он уже может исповедоваться, и это будет пусть и несовершенное, но покаяние. Если умом христианин изо всех сил старается уразуметь, что перед ним Тело и Кровь Господни, то даже при молчании (а то и искусительном смятении) чувств может он, на мой взгляд, с благословения пастыря причащаться.

Ну а образное вместилище чувств – сердце – с годами (а может, и с десятилетиями) хотя бы отчасти восстановится при помощи благодатных Таинств и аскетических упражнений, и мы действительно сможем молиться, благоговея перед своим Творцом не только умом, но и возвышенными, очищенными от страстей чувствами. Сможем – как бы это дерзновенно ни звучало – умилиться и возрадоваться, почувствовав близость Бога…

Как увидеть, как почувствовать Бога? Как избавиться от сомнений и маловерия?

Проповедь настоятеля храма Преображения Господня прот. Виктора (Бурбелы) на Фомину неделю 15 апреля 2018 г.
Сегодняшнее воскресенье называется Фомино, потому что читался Евангельский отрывок в котором повествуется о неверии апостола Фомы.

Вера в Бога является основанием наших поступков, нашей надеждой, нашей отдушиной, нашей радостью и нашим смыслом, а без веры мы мечемся из стороны в сторону, ищем какого-то понимания, какого-то оправдания и находим только частично и до времени, и не можем быть счастливы и спокойны, ибо нет у нас понимания этого мира, если нет у нас веры в жизнь, в Воскресшего Христа. И не случайно в первое воскресенье после Пасхи мы подчеркиваем, что верим в Воскресение Христа.
Всех людей условно можно разделить на тех которые веруют в Бога, и тех которые не веруют, на тех кто верует в Воскресение Христа, и кто не верит. Есть даже такие люди, которые верят в Бога, а в то, что Христос Воскрес, поверить не могут. Как апостол Фома. Но сегодня мы будем говорить не о неверующих, а о сомнениях верующих, тех, которые уже почувствовали свою веру, приняли ее как дар Божий, которые научились этой верой руководствоваться в своей жизни.

В нашей христианской среде есть люди, которые говорят, что веруют в Бога, но в храм не ходят, веруют, но продолжаю грешить, веруют, но сомневаются. Бывает так, что человек верующий ходит в храм, причащается и радуется своей вере, а потом приходит скорбь, и он начинает унывать, говорит: Господи, где Ты, помоги мне, приди ко мне! В болезни начинает унывать из-за того, что приближается в его сознании конец, который мы называем исходом, концом жизни, потому что болезнь воспринимается как то, что движет к этому концу очень быстрым темпом, приближает его, и человек взывает: Господи, Ты меня наказал, или Ты меня оставил, или Ты не слышишь моих молитв, или это мне за грехи мои пред Тобой? И нередко приходит к ропоту, который от сомнения в промысел Божий.

Сомневающийся человек своей вере не уделяет достаточного внимания, оттого и своих детей тоже воспитывает без твердой веры, и вот дети вырастают и оставляют родителей, и живут так, как их научили, и родители начинают скорбеть, потому что всю свою жизнь вложили в этого ребенка, все труды свои, весь смысл, а он оставил их. И человек, оставшись наедине с самим собой, говорит: Господи, ну, хоть Ты меня не оставляй же, потому что оставили меня те, ради кого я жил. И дети вроде бы и звонят по телефону, и приходят раз в неделю, но особо не общаются, потому что не интересно им, другие заботы, другой смысл у них, обузой стал человек. И страдая от этого, мать или отец говорят: Господи, ну так мне скорбно на душе, и Ты оставил меня.

И вот так верующие в Бога подвергаются маловерию, сомнительной вере апостола Фомы, которая ждет явного доказательства присутствия Бога. И говорят еще: пока Ты, Господи, не изменишь ситуацию так, как я хочу, я не поверю в Тебя. И несчастный этот человек, ибо для того чтобы увидеть Бога, мало просто желать этого мысленно, надо иметь чистое сердце, ведь Господь сказал: только чистые сердцем увидят Бога.

Для того чтобы увидеть Бога, надо понимать Его и желать видеть именно Его, а не отображение человеческих дел в ком-то или в чем-то. Как ты хочешь познать Бога, какими органами чувств? Ты хочешь Его увидеть глазами своими, услышать слухом своим или осязанием? А насколько хорошо в таком случае видят твои глаза? Насколько острый твой слух? Насколько способны твои чувства к восприятию даже этого мира ограниченного, переменчивого, несовершенного, постоянно изменяющегося и стремящегося к хаосу, к концу? А если ты не можешь познать своими органами чувств даже этот мир, то как же ты хочешь познать Бога этими ушами или глазами? Ты хочешь, чтобы Бог перед тобой предстал ограниченным? Вот Он однажды воспринял образ человеческий ради снисхождения к роду человеческому, ради перемены этого несовершенного тела в совершенное. И был пред человеками яко человек, и творил чудеса, и не поверили, и возненавидели, и распяли. А когда видели чудеса, говорили: властью бесовской это творит. И сказал Господь: вот если бы они не видели, то греха не имели бы, но поскольку и видели, и слышали, то извинений нет им в этом, ибо их плоти и крови, их глазам и ушам было открыто больше, чем многим людям, когда-либо жившим.

Вот так и мы: ищем встречи с Богом телесным, и это правильно, ибо искать Бога и правды его – это самый верный путь жизни на земле. Но искать Его надо не в призрачных образах изменяющегося мира, а в правде и силе Его, в вездесущии Его и в вечности Его. Не там мы ищем Бога. И неверующие люди часто говорят: вот пришел бы ваш Бог и поговорил бы с нами, рассказал нам, вот мы бы поверили. Нет, не поверили бы даже если бы и мертвые воскресли, как сказал Господь в притче о богаче и Лазаре. Не поверили бы, потому что человеческая гордыня побеждает и топчет все, даже самое чудесное и великое.

Но где искать Бога, как его увидеть, как увидеть Воскресшего в себе, как понять Его Воскресение? Так, как светлые ангелы сказали женам-мироносицам, когда они пришли к гробу Господню, чтобы помазать тело Иисуса, по обычаю иудейскому. Но увидели, что отвален камень от гроба, и когда заглянули внутрь, то увидели ангела, и ангел сказал: “Почему вы ищете живого с мертвыми? Его нет здесь, Он Воскрес, идите и расскажите другим”. Вот ответ: надо искать Бога живого, а не мертвого. Не ищите Бога телом, которое должно умереть, ищите Бога духом, который должен жить, ибо Бог не есть мертвый, но Живой. И для этого нам и даны и другие органы познания, не только наш слух и зрение, не только наш рациональный ум, который анализирует все, что увидели, услышали и почувствовали, зрением слухом обонянием и осязанием, а и душа, которой мы тоже ощущаем этот мир.

Не можем мы понять, что такое любовь и зачем она нужна с точки зрения рационального восприятия и выживания. Зачем нужна любовь с точки зрения эволюции? Зачем нам нужно сознание с точки зрения эволюции? Зачем нам нужно столько беспокойства, переживаний, столько стремления к творчеству, к преображению, к доброте, которое выше всего потребного для нас? Ответы на эти вопросы знает только тот, кто смотрит в зеркало своей души, с верой в Бога и видит там ответ написанный, что человек создан по образу и подобию Божию. И все, что есть в Боге, есть и в человеке, которое сокрыто под бренным телом, подверженным земным условиям времени и смерти, ради уничтожения греха и смерти самой. Ибо если убрать смерть из жизни земного грешного человека, то грех станет вечным в человеках. И эта вечная суета греха и вечная вражда греха делает людей самыми безумными и несчастными существами, постоянно враждуюющими друг с другом. И только смерть прекращает это безумие вражды, гордыни, себялюбия и уравновешивает это все. Только смерть является залогом прихода новой жизни на землю, и таким образом, как выражаются святые отцы, земля становится “рассадником жизни для вечности”.

Читать еще:  Рождество на «Интере»: богослужения и премьера нового документального проекта

Здесь Бог насаждает новую жизнь в сотворчестве с двумя людьми, мужчиной и женщиной, и если эта жизнь возрастает и духом познает Бога, а телом познает бренность и богооставленность, и если выбирает Бога, то переселяется в вечную жизнь с Богом, а если выбирает бренность, то будет и здесь тяготиться этой бренностью, и вечность осудит эту бренность и обожжет и ум, и тело огнем геенским, огнем уныния, огнем безумия гордыни, к которой стремился в этой жизни.

Бог хочет, чтобы человек развил в себе Божественное начало – подобие Божие, чтоб человек разумом пользовался, чтоб употреблял все органы чувств, не выборочно, но в полноте. И физическими и духовными, и сознанием, и любовью, и добротой, чтоб он это применял в своей жизни и познавал величие своего Творца, и познавал себя как частицу всего созданного и гармоничного.

Как же многие даже в христианской среде порой взывают: Господи, ну, где же Ты? Явись мне Господи, даже святые порой так молились, явления Бога просили. Как же узнать, как нам увидеть Бога? Как удостовериться своим сомневающимся рациональным умом в Его присутствии, в Его бытии? И ответ на этот вопрос можно почерпнуть, в первую очередь, в Священном Писании в словах самого Христа: “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” Мф.6.6. То есть воздаст дарования явные, и ты уверишься умом, что Господь здесь и рядом. И это будет чудом внутри тебя.

А если дома не получается помолиться втайне Богу, который воздает явно, так ищи его там, где собраны двое или трое во имя Его, потому что, по слову Его: “где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их” Мф.18.20. Иди в храм Божий, стань посреди этих двоих, троих, десятерых, помолись вместе с ними словами апостола Фомы: Господи, верую, помоги моему неверию. И увидишь присутствие Божие в душе и в уме, и в мире, настолько явно увидишь, что никогда не захочешь другого, никогда не захочешь грешить, потому что ты увидел Бога в полноте жизни, в полноте смысла. По слову Его, Господь близ. Он не где-то далеко, он близко.

И Христос, явившийся апостолам, сказал:” идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.” Мф. 28.19. Т. е. научайте их перменять жизнь во имя Пресвятой Троицы, чтобы они увидели Бога в своей жизни, потому что Я с вами во все дни, и до скончания века.

Но и это не самое главное откровение Бога. Вот мы стоим в храме и слышим слова: со страхом Божиим и верою приступите. Приступаем ко святому Причащению, принимаем истинное Тело и истинную Кровь Христову под видом хлеба и вина. Господь сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” Ин.6.56.
И будет иметь жизнь ибо Он сказал “Я есмь путь и Истина и Жизнь” Ин. 14.6. И внутри этого человека потекут потоки “живой воды” Богооткровения, животворящей. И уже не будет он искать Бога среди мертвых, как мы ищем доказательства Бога из уст неверующих людей, которые ждут смерти и не знают, что есть вечность, и не верят в нее.

Вы хотите найти живого Бога среди мертвецов? Вы ищете живого Бога в умах мыслителей века сего, которые мыслят о смерти? Вы ищете вечность в том человеке, который ограничил себя только здешним? Вы его там не найдете. Не ищите живого с мертвыми, ибо Он Воскрес. Воскрес и превознесся над смертью, над нашей логикой, ибо Бог не ограничен только образами поведения нашей природы или нашей вселенной. Он выше всего этого. Бог не может поступать только так, как мы можем поступать, потому что мы на другое не способны. Он свободен в своих поступках.

Вы ищите доказательств вечности в том человеке, который живет инстинктами и не может пользоваться органами духовных чувств? Вы ищете Его среди мертвых. Ищите Его среди живых, познавших и видящих Его! И каждый, кто причащается Тела и Крови Его с верой, становится живым для вечной жизни, он уже живет для вечности, и уже не сам живет, а живет в нем Воскресший Христос. Живет в его уме, и этот ум ставит уже совсем другие жизненные цели. Он живет в его сердце, и от этого сердца исходят уже добрые дела и помыслы. Он живет во всех поступках и руководит жизнью, ведя ее осмысленно, размеренно, побеждая все нестроения, все скорби и болезни, побеждая смерть в уме человеческом.

И переступает этот человек порог смерти с радостью и говорит: вот близ Господь при дверях, вот сейчас шагну, и встретит меня Господь, и примет в Свои объятия, и вселит меня в обители райские, в вечности. И такой человек радостно встретит путь новой жизни, ожидая всеобщего воскресения мертвых . Аминь.

Как почувствовать Бога? Как прорастить душевную связь с Богом?

Мой личный опыт

Сразу хочу начать с личного опыта. Я не верил в Бога до 30 лет, до тех пор, пока сам не научился Его чувствовать. Сейчас мне 39 лет. В период своей духовной отсталости я был ярым атеистом, высмеивая тех «наивных дурачков», которые верят в Бога. Про душевную связь с Богом и помыслить не мог. Не смел даже и представить, что есть люди, не просто верящие в Бога, но и имеющие с Ним постоянный душевный контакт.

Сейчас моё мировоззрение изменилось. Теперь понимаю, почему я был отрезан от Бога и от души. Причина банальна, но тогда она мне была не доступна. Гордыня. Гордыня есть в каждом из нас, но развитые люди научились видеть свою гордыню и её хотя бы иногда сдувать. Развитые люди тянутся душой к Богу, и, когда их накрывает гордыня, они стараются выползти из-под неё, чтобы снова устремиться к Богу.

Только после того, как я пришёл к Богу, началось моё развитие. Произошёл рывок в борьбе с порокам, стал испытывать счастье и свободу, стал гораздо сильнее и, наконец, начал развиваться. Увидел истину, а также нашёл причины своих неудач и слабостей в себе. Но самое главное, резко улучшилась атмосфера в моей семье, а моя душа получила колоссальную поддержку Бога. Через Бога стал получать ответы на интересующие меня вопросы и научился видеть закономерности и красоту этого мира. Увидел истинные ценности, они же ориентиры для каждого из нас. Спасибо Богу за всё.

Гордыня

Люди без Бога в душе становятся лёгкими жертвами гордыни. А там, где много гордыни, там нет Бога, нет развитости и нет созидания. Гордыня захватывает душу человека, отрезает его от истины и начинает управлять им, как ей — гордыне, вздумается. Многие из нас даже не подозревают, что ими управляют пороки, во главе которых всегда возвышается гордыня. А душа таких людей страдает, не имеет права голоса и находится в порабощённом состоянии. Отсюда все болезни, депрессии, негативное мировосприятие, переживания, отсутствие счастья и любви, душевный упадок и прочее.

Кто нами управляет

Очень просто проверить — пороки ли ваши хозяева или всё же душа. Если хозяева пороки, тогда вы озабочены только собой, любимым, вы стремитесь брать, потреблять и разрушаете то, что вам не угодно. Вам плевать на всех и всё, кроме вас. Вы думаете, что вы хозяин своей жизни, и что всё зависит лишь от вас, либо, наоборот, вы считаете, что все виноваты в ваших неудачах, кроме вас. Вы готовы обмануть, предать и переступить через любого ради корысти и обогащения. Вашим смыслом жизни являются деньги, красивая оболочка, похотливый секс без любви и, конечно же, энергия других людей, выраженная завистью и восхищением вами.

Конечно же, все эти искажения неизменно выливаются либо в душевные страдания, либо в негативное мировосприятие, в самобичевание или, наоборот, в раздутость гордыней, похотью и алчностью. В любом случае ваша душа несчастна, а счастье заменяется удовольствиями.

Напомню, что удовольствия — это радость наших пороков, а счастье — это радость души.

Когда человек получает похотливый секс без любви, похоть испытывает удовольствие, а душа страдания. Когда человек получает избыток вкусной еды, удовольствие получает чревоугодие, а душа снова страдает. Когда человек завидует или осуждает, пороки дают удовольствие (например, от осуждения человека, где он такой плохой, а вы такой хороший). Когда человек обогащается, радуется его алчность, и эта алчность тоже даёт удовольствие. Когда человек становится популярным или получает власть, радуется его гордыня, а эта радость выливается в удовольствие. Любое удовольствие — это всегда радость наших пороков, но не души.

Что нужно душе

Душе нужно совершенно иное. Душа радуется, когда мы честны, верны и трудолюбивы. Когда нас окружает любимая семья, преданные друзья, чистые и достойные люди. Душа радуется, когда мы созидаем, отдаём и помогаем. Когда мы вкладываем и делимся. Поэтому люди, живущие по душе, всегда альтруистичны, счастливы, открыты, естественны, духовно чисты, любят и любимы другими людьми. Они не стремятся брать и потреблять, они предпочитают помогать и вкладывать. Такие люди близки к Богу, а значит, близки к истине.

Бог — Великий Созидатель, безмерно любящий каждого из нас. Бог вкладывает и оживляет. Бог залечивает наши душевные раны, помогает и прощает. Бог принимает и понимает каждого из нас. Бог использует только любовь, прощение и понимание, Он не разрушает, не испепеляет и не убивает. Именно этому он учит и нас. Бог поддерживает жизнь и даёт энергию каждому из нас, даже планете, деревьям, животным и любым растениям. Если бы Бог перестал жертвовать своей энергией, тогда ушла бы и жизнь. За возможность жить мы должны быть чрезвычайно благодарны Богу.

Чтобы прорастить душевную связь с Богом необходимо:

  1. Каждый день обращаться к Богу. Чем больше, тем лучше. Можно Его просить о том, что нужно нашей душе (но не порокам). Можно Его благодарить за всё хорошее, что с нами происходит. Можно Ему рассказывать то, что с нами происходит. Можно шутить с Ним, можно спрашивать Его совета. А лучше всего это всё совместить. Но не стоит Бога считать равным себе — это гордыня. Бог гораздо более развит чем мы все вместе взятые. Бог Великий Учитель и Любящий Отец, а не собутыльник и не объект для шуток.
  2. Необходимо понять, что всё с нами происходящее закономерно. Причина как наших успехов, так и наших провалов, кроется внутри нас. Если мы что-то не понимаем или с чем-то несогласны, необходимо спрашивать Бога: «Боженька, помоги, пожалуйста, найти причину в себе и подскажи, как её устранить». Не стоит обвинять Бога и гневаться на Него, потому что Он не виноват в нашей плохой жизни или неудачах. Обвинять и гневаться на Бога нас заставляет гордыня, она же нас блокирует и уводит от истины в мир ложных ценностей.
  3. Научитесь отслеживать свою гордыню и постоянно её сдувать. Если мы считаем, что в нас нет гордыни, это уже проявление гордыни. Чем больше в нас гордыни, тем меньше будет Бога, и тем дальше мы будем от истины. Гордыня всячески препятствует душевной связи с Богом и легко манипулирует душами, далёкими от Бога.

Когда вы отследили свою гордыню, сразу просите Бога: «Боженька, пожалуйста, помоги мне избавиться от гордыни и прийти к Тебе. Пожалуйста, займи её место в моей душе». Борьба с гордыней должна вестись ежедневно и на протяжении всей жизни. Этот эгрегор правит материальным миром, он чрезвычайно силён на земле и никогда не оставит в покое никого из нас.

  1. Учитесь чувствовать свою душу, защищать её и очищать от пороков. Душа это частичка Бога внутри нас, и, если её очистить от всех пороков, тогда останется лишь чистая энергия Бога. Когда мы поступаем по душе, мы поступаем правильно, мы поступаем по Божьи. Когда мы подчиняемся своим порокам и слушаем лишь разум, который уже давно отрезан от души, мы всегда делаем хуже не только себе, но и всему, что нас окружает. Разум, отрезанный от души, всегда управляется нашими пороками.

Проявляйте свои лучшие душевные качества и всегда душой тянитесь к Богу. Учитесь у Бога и советуйтесь с Ним. Результативной вам работы над собой.

Как научиться за всем видеть Бога?

В чем причина такого различия? Кажется, сегодня это принято объяснять тем, какой у человека тип мышления – позитивный или, наоборот, не позитивный. Но как ни назови, а суть в следующем: кто-то склонен в любой мало-мальски непростой ситуации унывать и малодушествовать, начиная с ропота на обстоятельства и быстро переходя от него к обвинениям в несправедливости и даже жестокости Самого Бога, а кто-то, понимая всю бесплодность и, больше того, разрушительность такого отношения, стремится из всего, в том числе из трудностей, извлекать хоть какую-то пользу.

Читать еще:  К действенному участию в богослужениях приобщают верующих в Угроедах

Игумен Нектарий (Морозов)

Я очень хорошо помню, как однажды, много лет тому назад, рассказывал одному близкому мне человеку о том положении, в котором оказался отчасти по своей неопытности, отчасти по неблагонамеренности окружавших меня в тот момент людей. На душе было очень горько, так противно и глупо все обернулось… Что можно было тут сказать, какое утешение предложить? Но утешение последовало – неожиданное и тем более замечательное.

– Что ж, – вздохнул, выслушав невеселое повествование, мой собеседник, – очень жаль, что так, но и это – опыт.

Опыт… Конечно, опыт, причем крайне ценный. И он, вне всякого сомнения, сделал меня богаче. Понимание этого действительно утешило меня и утешало еще не раз, когда мне приходилось так же непросто.

Но это все – о делах в большей степени житейских, о мышлении позитивном. Гораздо важнее другое, то, что относится к области по преимуществу духовной. Назовем это так: способность духовного восприятия или, что в данном случае то же самое, духовного отношения.

Позитивное мышление учит находить во всем что-то полезное и рациональное, что может пригодиться человеку здесь, на земле. А духовное восприятие, духовное отношение к происходящему с нами дает несравненно больше: оно позволяет понять, ради чего попускает нам что-либо пережить или перетерпеть Господь, какой в этом смысл и насколько это может пригодиться нам в вечности.

И от нас зависит, как смотреть на все – замыкаясь в текущем моменте, оставаясь в рамках лишь нынешней, скоро преходящей и скоро разрушающейся жизни, или же – в перспективе той самой вечности, к которой мы день за днем неуклонно, неотвратимо стремимся. Эта способность – воспринимать происходящее духовно – или же отсутствие ее и становится зачастую, наряду с отношением к смерти, проверкой для нас: какие мы христиане и христиане ли вообще.

Как проявляется, в чем заключается духовное восприятие? Вот простые, знакомые, наверное, практически каждому примеры. Начальник на работе никогда не похвалит, всем недоволен, как ты ни стараешься, как ни выбиваешься из сил, угодить ему не удается. Тебя ругают, на тебя показывают как на никуда не годного работника, к тебе несправедливы.

При этом уйти ты не можешь: некуда, да и саму работу, сам коллектив ты любишь, привязан к ним. И что остается? Терпеть, пить горстями валерьянку вперемежку с афабозолом, да тихо ненавидеть начальника, чувствуя, как эта ненависть разрушает тебя изнутри, превращает в какого-то другого, тебе самому чужого и неприятного человека?

Либо… Либо сказать себе: «Я делаю все как должно, моя совесть ни в чем не обличает меня сейчас, но я гордый, я самолюбивый, я никуда не годный христианин, и потому Бог послал мне это лекарство, этого руководителя, находясь рядом с которым, я хотя бы по необходимости смиряюсь. Слава Тебе, Господи, не оставляющему меня погибнуть в моих страстях, но дарующему такую возможность для исправления!»

Фото священника Андрея Рассанова

Или какая-то болезнь, которая никак не поддается лечению. Вроде бы и не смертельная, даже и не тяжелая особенно, но сильно досаждающая. И врачи из сил выбиваются, и весь арсенал медикаментозных и физиотерапевтических средств уже испробован, а помощи – никакой. Можно злиться на докторов, обвинять их в непрофессионализме, всерьез отчаиваться в возможности исцеления, а можно вспомнить: я христианин, но у меня не то что подвигов никаких нет, какими должна была бы моя жизнь наполняться, у меня вообще ничего нет такого, что о моем христианстве свидетельствовало бы не внешним каким-то образом, а существенно, действительно. И попускает мне Господь потерпеть эту малую скорбь, чтобы я через великодушное несение ее хоть немного усовершился в преданности, покорности воле Его, стал мужественнее и крепче духовно.

Или еще: предает человек, которого ты считал близким другом, единодушным, единомышленным с тобой. Предает в самый неподходящий, самый непростой момент – так, как это и бывает обычно. Что видеть в этом прежде всего? Свидетельство о неблагодарности, низости человеческой, о том, что никому доверять нельзя, что любой друг – это всего лишь невыявленный враг? Вряд ли такое видение принесет душе мир, не говоря уже о том, что и истинным его не назовешь.

Но можно усмотреть и другое: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия…», понять, что хотел Господь через это горькое для нас событие до нас донести: Он один подлинно верен и неизменен, на Него только можем мы всегда полагаться, Он никогда не оставит и не покинет.

И так – в каждом эпизоде, в каждом факте, в каждой ситуации. Во всем видеть Бога, Его Промысл, Его действие, Его заботу и любовь. Нет ничего, что касалось бы нас и не касалось Его, о каждом человеке печется Он так, словно тот – единственный на земле, словно все происходящее с ним есть дело высочайшей, бесконечной важности.

Это правда, это действительно так: об этом говорит Евангелие, об этом постоянно напоминает в нем Сам Господь, причем не только тогда, когда говорит о птицах, из которых ни одна не падет на землю без воли Его, о волосах на нашей голове, которые Им все сочтены. Практически все Священное Писание – огромная история взаимоотношений Бога и человека, трогательное повествование о том, как раз за разом нагоняет Небесный Пастух глупую, от рук отбившуюся овцу и несет ее на плечах Своих, спасая от падения в пропасть, от острых волчьих зубов.

Можем ли мы Писанию и больше того – Господу не верить? Есть ли у нас для этого какие-то основания, какие-то резоны? Нет оснований и для того, чтобы думать, будто относящееся ко всем не имеет отношения лично к нам.

Нет случайного стечения обстоятельств, нет произвольных совпадений, есть удивительная школа жизни и ее еще более удивительный Учитель. Который, без сомнения, научит всему, что только необходимо, того, кто решится стать Его учеником и воспринимать все происходящее с ним как череду бесценных уроков. Кто решится воспринимать все происходящее духовно…

Как почувствовать Бога? Как прорастить душевную связь с Богом?

Мой личный опыт

Сразу хочу начать с личного опыта. Я не верил в Бога до 30-ти лет, до тех пор, пока сам не научился Его чувствовать. Сейчас мне 39 лет. В период своей духовной отсталости я был ярым атеистом, высмеивая тех «наивных дурачков», которые верят в Бога. Про душевную связь с Богом и помыслить не мог. Не смел даже и представить, что есть люди не просто верящие в Бога, но и имеющие с Ним постоянный душевный контакт.

Сейчас мое мировоззрение изменилось. Теперь понимаю почему я был отрезан от Бога и от души. Причина банальна, но тогда она мне была не доступна. Гордыня. Гордыня есть в каждом из нас, но развитые люди научились видеть свою гордыню и ее хотя бы иногда сдувать. Развитые люди тянутся душой к Богу и когда их накрывает гордыня, они стараются выползти из под нее, чтобы снова устремиться к Богу.

Только после того, как я пришел к Богу, началось мое развитие. Произошел рывок в борьбе с пороками, стал испытывать счастье и свободу, стал гораздо сильнее и, наконец, начал развиваться. Увидел истину, а также нашел причины своих неудач и слабостей в себе. Но самое главное, резко улучшилась атмосфера в моей семье, а моя душа получила колоссальную поддержку Бога. Через Бога стал получать ответы на интересующие меня вопросы и научился видеть закономерности и красоту этого мира. Увидел истинные ценности, они же ориентиры для каждого из нас. Спасибо Богу за все.

Гордыня

Люди без Бога в душе становятся легкими жертвами гордыни. А там, где много гордыни, там нет Бога, нет развитости и нет созидания. Гордыня захватывает душу человека, отрезает его от истины и начинает управлять им, как ей — гордыне, вздумается. Многие из нас даже не подозревают, что ими управляют пороки, во главе которых всегда возвышается гордыня. А душа таких людей страдает, не имеет права голоса и находится в порабощенном состоянии. Отсюда все болезни, депрессии, негативное мировосприятие, переживания, отсутствие счастья и любви, душевный упадок и прочее.

Кто нами управляет

Очень просто проверить — пороки ли ваши хозяева или все же душа. Если хозяева пороки, тогда вы озабочены только собой-любимым, вы стремитесь брать, потреблять и разрушаете то, что вам не угодно. Вам плевать на всех и все, кроме вас. Вы думаете что вы хозяин своей жизни и что все зависит лишь от вас, либо наоборот, вы считаете что все виноваты в ваших неудачах кроме вас. Вы готовы обмануть, предать и переступить через любого, ради корысти и обогащения. Вашим смыслом жизни являются деньги, красивая оболочка, похотливый секс без любви и конечно же энергия других людей, выраженная завистью и восхищением вами.

Конечно же все эти искажения неизменно выливаются либо в душевные страдания, либо в негативное мировосприятие, в самобичевание или наоборот, в раздутость гордыней, похотью и алчностью. В любом случае ваша душа несчастна, а счастье заменяется удовольствиями.

Напомню, что удовольствия это радость наших пороков, а счастье — это радость души.

Когда человек получает похотливый секс без любви, похоть испытывает удовольствие, а душа страдания. Когда человек получает избыток вкусной еды, удовольствие получает чревоугодие, а душа снова страдает. Когда человек завидует или осуждает, пороки дают удовольствие (например от осуждения человека, где он такой плохой, а вы такой хороший). Когда человек обогащается, радуется его алчность и эта алчность тоже дает удовольствие. Когда человек становится популярным или получает власть, радуется его гордыня, а эта радость выливается в удовольствие. Любое удовольствие это всегда радость наших пороков, но не души.

Что нужно душе

Душе нужно совершенно иное. Душа радуется когда мы честны, верны и трудолюбивы. Когда нас окружает любимая семья, преданные друзья, чистые и достойные люди. Душа радуется когда мы созидаем, отдаем и помогаем. Когда мы вкладываем и делимся. Поэтому люди живущие по душе всегда альтруистичны, счастливы, открыты, естественны, духовно чисты, любят и любимы другими людьми. Они не стремятся брать и потреблять, они предпочитают помогать и вкладывать. Такие люди близки к Богу, а значит близки к истине.

Бог Великий Созидатель, безмерно любящий каждого из нас. Бог вкладывает и оживляет. Бог залечивает наши душевные раны, помогает и прощает. Бог принимает и понимает каждого из нас. Бог использует только любовь, прощение и понимание, Он не разрушает, не испепеляет и не убивает. Именно этому он учит и нас. Бог поддерживает жизнь и дает энергию каждому из нас, даже планете, деревьям, животным и любым растениям. Если бы Бог перестал жертвовать своей энергией, тогда ушла бы и жизнь. За возможность жить мы должны быть чрезвычайно благодарны Богу.

Чтобы прорастить душевную связь с Богом необходимо:

1) Каждый день обращаться к Богу. Чем больше, тем лучше. Можно Его просить о том, что нужно нашей душе (но не порокам). Можно Его благодарить за все хорошее, что с нами происходит. Можно Ему рассказывать то, что с нами происходит. Можно шутить с Ним, можно спрашивать Его совета. А лучше всего это все совместить. Но не стоит Бога считать равным себе — это гордыня. Бог гораздо более развит чем мы все вместе взятые. Бог Великий Учитель и Любящий Отец, а не собутыльник и не объект для шуток.

2) Необходимо понять, что все с нами происходящее закономерно. Причина как наших успехов, так и наших провалов, кроется внутри нас. Если мы что-то не понимаем или с чем-то несогласны, необходимо спрашивать Бога: «Боженька, помоги пожалуйста найти причину в себе и подскажи как ее устранить». Не стоит обвинять Бога и гневаться на Него, потому что Он не виноват в нашей плохой жизни или неудачах. Обвинять и гневаться на Бога нас заставляет гордыня, она же нас блокирует и уводит от истины в мир ложных ценностей.

3) Научитесь отслеживать свою гордыню и постоянно ее сдувать. Если мы считаем, что в нас нет гордыни, это уже проявление гордыни. Чем больше в нас гордыни, тем меньше будет Бога и тем дальше мы будем от истины. Гордыня всячески препятствует душевной связи с Богом и легко манипулирует душами, далекими от Бога.

Когда вы отследили свою гордыню сразу просите Бога: «Боженька, пожалуйста, помоги мне избавиться от гордыни и прийти к Тебе. Пожалуйста, займи ее место в моей душе». Борьба с гордыней должна вестись ежедневно и на протяжении всей жизни. Этот эгрегор правит материальным миром, он чрезвычайно силен на земле и никогда не оставит в покое никого из нас.

4) Учитесь чувствовать свою душу, защищать ее и очищать от пороков. Душа это частичка Бога внутри нас и если ее очистить от всех пороков, тогда останется лишь чистая энергия Бога. Когда мы поступаем по душе, мы поступаем правильно, мы поступаем по Божьи. Когда мы подчиняемся своим порокам и слушаем лишь разум, который уже давно отрезан от души, мы всегда делаем хуже не только себе, но и всему, что нас окружает. Разум отрезанный от души всегда управляется нашими пороками.

Проявляйте свои лучшие душевные качества и всегда душой тянитесь к Богу. Учитесь у Бога и советуйтесь с Ним. Результативной вам работы над собой.

Как ощутить в себе Бога?

Сегодня исполняется 160 лет со дня рождения владыки Михаила (Грибановского) (1856 –1898) – епископа Таврического и Симферопольского, православного духовного писателя, богослова, подвижника, апологета христианства и проповедника Евангелия.

Мы публикуем фрагмент работы дьякона Павла Строкова «Епископ Таврический Михаил (Грибановский). Опыт подготовки материалов к канонизации», в котором рассказывается об этапах его духовного пути.

Читать еще:  Терміново потрібна допомога православній журналістці Марині Богдановій

Для епископа Михаила было очень важно общение, особенно со своими собратьями по монашеской «дружине», с теми, кто его хорошо понимал и мог духовно разделить его тяготы. Мы находим немало адресатов, дружба с которыми, однажды зародившись, продолжалась на протяжении всей жизни епископа. В этих отношениях взаимной поддержки и доверия он смог выразить сокровенные глубины своего духовного опыта, в них он черпал силы и находил утешение вплоть до последних минут своей жизни. Именно поэтому его последними словами на этой земле были: «Передайте друзьям, чтобы не удалялись». Они обращены к приехавшим сопроводить епископа Михаила в последний путь епископам Антонию (Храповицкому) и Никону (Софийскому). Первому из них, лучшему другу и, в определенном смысле, ученику адресована большая часть из дошедших до нас писем (52 из 117).

В предисловии к публикации протоиерей Александр Смирнопуло, бывший другом почившего епископа и знавший его двенадцать лет, пишет: «Ни богословское образование, ни общее развитие покойного не производили ни на кого того обаяния, какое распространяло на его собеседников «глубоко любившее» сердце его. И эта характерная черта преосвященного Михаила видна, мне кажется, и в малейшем из его писем» [1].

Безусловно, сохранилось не все, что было написано, но этого, наверное, достаточно, чтобы передать нам основные мысли и духовные переживания Грибановского. В общем массиве писем выделяются несколько, содержащих важнейшие признания епископа Михаила о своем духовном пути, его оценки общественно-церковных явлений, а также очень важные пастырские наставления.

Эти лучшие письма из сборника были выбраны Николаем Евграфовичем Пестовым в 60-х годах прошлого столетия. Долгое время они ходили по рукам в машинописном виде, и впоследствии были напечатаны в журнале «Православная община» в №№ 24-25 в 1994-1995 гг., а оттуда уже в других печатных [2] и интернет-изданиях. Письма много читают. В системе взрослого оглашения, разработанной профессором священником Георгием Кочетковым, действующей в Преображенском содружестве малых православных братств, они входят в обязательную программу чтения для всех нововоцерковленных в первые годы их жизни в церкви. Мы будем рассматривать, главным образом, именно их.

В этих письмах перед нами предстает удивительно цельный и органичный образ христианской жизни епископа Михаила. Безусловно, Грибановский был очень одаренным человеком. Пройдя через искус «всевозможных отрицаний», проделав огромную философскую работу и глубоко проникнув в смысл евангельской жизни, он обрел опыт гармоничного возрастания в «божественной жизни». Так, он писал в 1887 г. архимандриту Антонию (Храповицкому): «…Я всегда желал бы руководствоваться только своими душевными настроениями в согласии со своей совестью, Христом и Церковью. Рост моей души и рост других душ для меня главное: всякие частные, хотя бы и грандиозные практические цели для меня важны постольку, поскольку они вытекают органически из возвышенного настроения роста в Бога. Я не стану даже называть это своим теоретическим взглядом. Это просто требование моего духа» [3]. На вопрос отца Антония о планах о. Михаил отвечает так: «Что дуто, то непрочно. Тормошишь, суетишься и чувствуешь, что двигаешь мертвые тела. Наэлектризовать их можно, но стоит ли это делать? Нужно воскрешать, но на это нет сил: сам мертв… Нужно не строить, а создавать. А создавать может только тот, кто всецело во Христе, чьи взоры неподвижны и чье сердце неизменно, в ком нет и тени самолюбия, славолюбия и человекоугодия. » [4]

В этих цитатах можно увидеть важнейший христианский критерий оценки всякого дела. Для принесения настоящего плода нужно сначала суметь сосредоточиться на самом главном [5], обрести духовное качество жизни. Иначе всякая деятельность так и останется «передвижением мертвых тел», то есть чем-то только внешним, а значит пустым. Грибановский понимает это очень хорошо и остается верен своему духовному зову. При этом он не отказывается от активности, а стремится к укоренению всякой внешней деятельности в Духе Божием, что, опять же, согласно преп. Серафиму Саровскому, является целью христианской жизни. О. Михаил свободно все подчиняет этому процессу. Он пишет: «Я повинуюсь Богу. Он куда-то ведет меня. Он говорит мне в той гармонии духа, которую я ощущаю в себе. И что нарушает ее, то безусловно – грех» [6]. Удивительно в Грибановском это явственное ощущение внутреннего пути. Важно и то, что он готов на любом месте служить Богу от всей души. Интересно, что грехом он, сугубо в новозаветном смысле, называет нарушение гармонии духа, иными словами, противление голосу Божьему. Тогда праведность – это не просто благочестивая жизнь и внешнее исполнение заповедей закона, а именно жизнь в духовной связи с Богом, познание и исполнение Его воли.

Отсюда для отца Михаила открываются новые источники жизненных сил и вдохновения. По-настоящему по-христиански он черпает их не столько в отдыхе и развлечении, сколько в служении, в расточении своих физических и духовных сил. «Весь пост, кроме 2-й недели, пришлось служить каждый день. Через силу начал службу, а теперь чем дальше, тем лучше и крепче себя чувствую, считаю себя совершенно здоровым и приписываю это исключительно благодати Церкви. Чем менее сомнений, чем яснее великие обязанности перед Христом, чем более веры и ощущения себя в Церкви, тем больше сил, тем больше крепости тела, вопреки всяким земным соображениям. Нет большего счастья, как чувствовать себя атомом тела Христова, окруженным со всех сторон благодатной средой. Глубочайший мир нисходит тогда в душу, и весь и всецело отдаешься водительству Церкви». Действительно, мы с полным основанием можем назвать епископа Михаила (Грибановского) человеком Церкви. Для него Церковь поистине составляла всю его жизнь. Церковь не как институция, место осуществления деятельности, а как средоточие Божественной Любви и Мудрости. Вся жизнь еп. Михаила была посвящена Богу, даже искания семинарских лет были исканием живой истины. У нас есть письмо, на наш взгляд, самое главное из всех, где он подробно описывает свой духовный путь. Оно адресовано к П.А.С., товарищу по Тамбовской семинарии и датировано 20 декабря 1893 г. [7].

«Один вопрос наполнял мою душу и сознание: как ощутить в себе Бога? Как сделать это ощущение более или менее постоянным? Как устроить свою жизнь так, чтобы она была всецелым осуществлением этого ощущения? Иначе сказать: как сердцем дойти до Бога, как жить в Нем, как действовать из Него? Насколько я себя понимаю, я всегда ощущал непреодолимую жажду. В семинарской жизни эти поиски Единого были главным образом теоретического свойства и выражались и шкале всевозможных отрицаний, начиная с самых грубо-материалистических (еще в училище) и кончая самыми утонченно-пантеистическими». Затем он описывает свое органичное движение от пантеизма к теизму, затем к христианству, а внутри него – к монашеству. О последнем он пишет: «Я не могу уйти от него. Иначе был бы я подлец. Все нити внутренней жизни привели меня к этому центру. Если бы меня спросили за месяц, я не сказал бы, что буду монахом. Но когда эта мысль предстала моему сознанию, я увидел, что она есть лишь сокращенная формула того, чем полна моя душа». И далее его духовная жизнь только углубляется. «Для меня предстала дальнейшая задача: ощутить Бога, жить в Нем и из Него. То, что нашла мысль, а сердце только предчувствовало, то нужно было вполне пережить в себе. Не утверждаю, что я сознавал тогда свою задачу и ее отношения к предшествующему развитию. Но жизненно я, как кажется, твердо ощущал ее и твердо шел к ее разрешению». На этом пути у него были серьезные трудности от внутреннего разлада. «То ощущение Бога, Его любви, святости, чистоты, которое иногда овладевало душой, – служило вечным и жестоким укором всей стихийной жизни. […] Все порядки жизни общественной и церковной, вся рутина дел, все поступки и разговоры людей были для меня противны. Я ощущал в душе своей рай и жил вовне, точно в аду. Я весь измучился. Сочинение, которое нужно было мне написать, было мне тоже противно» [8].

В этот период он совершает свое большое паломничество по монастырям, где встречается с разными людьми, и получает большое утешение. Молодой инок признается, что в это время он «как бы впервые обрел Бога». Но предстояло еще определиться с дальнейшим образом служения. Он пишет: «Пережив во время путешествия два пути духовной жизни старцев – путь созерцательный и путь деятельный, путь уединенной молитвы и путь открытой любви, путь Феофана и путь Оптинского старца Амвросия – я почувствовал, что мой путь последнего рода. […] Я увидел, что я должен на людях подчинить свою волю Богу, что только путем преодоления эгоизма в каждый миг моего общения с людьми я достигну того света любви, который сам собой забрызжет лучами соответствующей деятельности. […] Я нашел свой путь, определил его, и он оказался среди тех же людей, от которых я было бежал. Но я уже возвратился к ним не таким, каким уехал. Прежде я не знал, что с ними делать, теперь я узнал, что должен любить» [9].

Дальнейшая жизнь епископа Михаила внешне была мало похожа на жизнь преп. Амвросия Оптинского, – первый не был старцем, не жил в монастыре. Но духовное открытие им «пути открытой любви» значило, на наш взгляд, чрезвычайно много. Это было открытием чего-то совсем нового как хорошо забытого старого, изначального в церковной традиции. Не случайно опыт епископа Михаила, как и свв. Тихона Задонского и Серафима Саровского, оптинских старцев, Ф.М. Достоевского и А.С. Хомякова, связывают с началом возрождения евангельской экклезиологии [10].

Грибановский обрел бесценный опыт жизни в любви и свободе, окончательно определился его путь. «Для меня, – пишет он, – стал ясен неотразимо мой долг – все делать по любви к человеку и Богу, к чему бы этот долг не привел. Внешняя судьба стала безразлична. Значит, незачем стало и уединение. Я и на людях ощутил силу быть независимым от них и как бы любовь к ним. Так пришел в меня мир. И вот теперь живу этим миром, дышу и наслаждаюсь им. В смысле определения внутреннего пути больше идти некуда. Я установился. Будущее будет лишь развитием и раскрытием достигнутого синтеза. В смысле внешнем я ничего не знаю и не хочу знать. Не мое дело. Прошу Бога только о том, чтобы быть непоколебимо верным тому, что считаю истиной, а куда эта верность приведет – это Его воля. Притяжения к внешнему нет никакого» [11].

А внешняя цель была естественно выведена из внутренней: «Всюду, где только можно, насаждать царство любви и гармонического развития личности в духе при помощи Христа. В этом, в сущности, разрешается все православие, все его догматы, вся этика, все таинства, все обряды, вся жизнь. В разъяснении православия в этом смысле теоретическая задача наша. В проведении такого православия в жизнь частную, семейную, общественную, государственную вся наша практическая задача. В братском союзе сочувствующих и отдающихся всецело этой задаче людей – самый верный задаток обновления православно-русской жизни». И пусть в жизни самого епископа Михаила этот опыт не развернулся во всю мощь, прежде всего, из-за слабого здоровья и очень ранней смерти святителя, но он был открыт для всей церкви, как опыт нового вдохновения братской любви и общего служения Богу и Церкви, получивший свое развитие через общины и братства XX века.

Священник Георгий Кочетков в своем докладе о развитии традиции общинно-братской жизни отмечает, что епископ Михаил, говоря о своей внутренней цели «всё делать по любви к человеку и Богу», «почти революционно и сознательно на первое место ставит человека» [12]. Это было не данью западным гуманистам, а его внутренней потребностью жизни.

История церкви показывает, что достигать этой цели возможно разными путями, в разных формах организации церкви. Для нас важно то, что откровения, данное епископу Михаилу является первородным опытом жизни Церкви.

Продолжая письмо, епископ Михаил пишет о значении для него открывшегося пути: «Этим живу, за это и отдам жизнь, если угодно Богу. Как созреет наша жизнь, и в какие отношения мы станем к statusquo православия – я не знаю. Это не дано предвидеть. Но верю, что несмотря ни на что, истина восторжествует. И я несказанно счастлив был бы, если бы пришлось пожертвовать жизнью ради этой истины. […] Вот, мой друг, мои практические идеалы. Придется ли их осуществлять легальным путем или путем протеста сверху или снизу – все равно. Почему-то предчувствуется, что Бог приведет скоро к последнему. Но наше дело не рассуждать о том, что неизвестно, а быть готовым к нему» [13].

[1] Из писем преосв. Михаила, епископа Таврического к о. протоиерею А.К. Смирнопуло за время с 1887 по 1896 гг. // Христианское чтение. 1898, № 11. С. 689-690. Здесь также прот. Смирнопуло называет еп. Михаила «по истине всех любившим во Христе», а редакция академического журнала пишет, что он «один из серьезнейших, просвещеннейших и преданнейших церкви епископов, – святитель, горевший душой всецело посвятить родной церкви и родному народу все силы своего высокого духа». С. 689-703.

[2] Например, в Воронежском епархиальном вестнике за 2004 г.

[3] Письма епископа Михаила (Грибановского) // Православная община. М. 1994. № 24. С. 64.

[6] Письма. Православная община. М. 1994. № 24. С. 68.

[7] Письма // Православная община. 1995. № 1 (25). С. 38-42.

[10] Кочетков Г., свящ. Тайна и таинство Церкви. Опыт современной мистагогии. Православное учение о евхаристии и Церкви. М. : СФПХИ, 2008. С. 160.

[11] Письма // Православная община. 1995. № 1 (25). С. 41.

[12] Кочетков Г., свящ. Нам важно знать наши корни / Фрагмент доклада «»Каждый дюйм весны был нами измерен и возлюблен». Наша традиция общинно-братской жизни и ее внутреннее развитие», прочитанного на ХХ Преображенском соборе братства 16 августа 2009 г. // Кифа, 2009. №11(101). С. 3.

[13] Письма // Православная община. 1995. № 1 (25). С. 42.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector