1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Плащаница Богородицы

Малая Гефсимания в Иерусалиме. «Гефсиманский метох»

Прямо напротив входа в Храм Воскресения Господня на другой стороне площади находится греческое подворье Гефсиманского Успенского монастыря.

Это подворье ещё называют «Гефсиманский метох», но среди православных христиан оно более известно как Малая Гефсимания.

Подземный храм с гробницей Пресвятой Богородицы находится в Гефсимании у Елеонской горы, за стенами Старого города Иерусалима, а Гефсиманский метох считается его городским подворьем.

Гефсиманское подворье занимает южную сторону площади, бывшей некогда под портиками храма Святого Гроба периода крестоносцев.

Плащаница Богородицы

На территории Малой Гефсимании в храме справа от алтаря, в киоте Иерусалимской иконы Божией Матери, хранится плащаница Пресвятой Богородицы, представляющая собой вырезанное на доске по контуру двустороннее изображение лежащей на смертном одре Пресвятой Девы. Изображение усопшей Божией Матери на плащанице резное, из дерева, и обложено богатой ризой; венец украшен драгоценными камнями. Размер плащаницы — 1 м. Серебряная с позолотой риза иконы — дар графини А.А. Орловой-Чесменской, известной российской благотворительницы, дочери Алексея Орлова, сподвижника Екатерины Великой.

Здесь, в Малой Гефсимании, плащаница хранится в течение всего года до православного праздника Успения Богородицы.

Праздничные богослужения, посвященные Успению Пресвятой Богородицы, в Иерусалиме, согласно традиции Иерусалимского Патриархата, начинаются за три дня до самого праздника, когда согласно преданию, святые апостолы чудесным образом собрались со всех уголков света, где они проповедовали благовестие Христово, чтобы проститься с Пречистой Девой, лежащей на смертном одре.

12 августа по старому стилю (25 августа по н.ст.), рано утром, еще задолго до восхода солнца, из святой обители, носящей название «Малая Гефсимания» начинает свое шествие многотысячный крестный ход с Плащаницей Пресвятой Богородицы. Именно этот день, 12 августа по ст.ст., согласно греческой традиции, считается днем, когда Божия Матерь предала Свою чистую душу в руки Своего Божественного Сына.

Святую Плащаницу, украшенную серебряной ризой и разноцветными лентами, в течение всего крестного хода несет на руках настоятель подворья в Гефсимании.

Крестный ход, олицетворяющий собою шествие святых апостолов, несущих на плечах одр с телом Пречистой Девы, направляется из центра Старого города в Гефсиманию, туда, где Божия Матерь завещала положить Свое тело рядом с гробами Ее праведных родителей Иоакима и Анны.

В древнем подземном гефсиманском храме, основание которого относится еще к византийской эпохе, до наших дней сохранившем в себе бесценное сокровище – Гробницу Пресвятой Богородицы – святая Плащаница кладется на особым образом устроенный киот, перед которым затем совершают Утреню и Божественную литургию.

На третий день, 14 августа по ст.ст. (27 августа по н.ст.) в подземном храме в Гефсимании греческое духовенство во главе с Иерусалимским Патриархом совершает Чин погребения Божией Матери, на котором вместе с чтением 17 кафизмы поются похвалы, подобные тем, что совершаются пред Плащаницей Спасителя в Великую субботу.

В сам праздник, 15 августа по ст.ст. (28 августа по н.ст.), когда, по преданию Иерусалимской Церкви, святые апостолы вместе с прибывшим позже апостолом Фомой обнаружили, что гроб Пресвятой Девы пуст, в храме в Гефсимании непосредственно на Гробнице Божией Матери совершают Божественную литургию, которую по традиции возглавляет Патриарх Иерусалимский.

Плащаница Богоматери

Другие названия: Успенская плащаница, Богородичная плащаница

Что такое Богородичная плащаница?

В богослужении Успения Пресвятой Богородицы многие черты напоминают службы утрени Великой субботы. При этом они не имеют того драматического напряжения и трагизма, которые присущи воспоминанию о Крестной Жертве Богочеловека. Завершение земной жизни Матери Божией недаром именуется Успением: это был тихий переход в Горний мир, долгожданная встреча с Возлюбленным Сыном.

По традиции на Всенощном бдении праздника Успения в центр храма выносят Богородичную плащаницу – прямоугольный плат с изображением Усопшей Девы Марии.

Материалы изготовления

Как правило, Богородичная плащаница в храме бывает вышитой. Ее выполняют на толстой плотной ткани, чаще всего – на бархате.

Встречаются и писаные плащаницы – по сути, это иконы почившей Богоматери.

Еще один распространенный вариант – плащаница из ткани с нашитым на нее рукописным или полиграфическим изображением.

Вышитая плащаница Богоматери может быть выполнена в технике лицевого шитья или объемного шитья вприкреп и шитья по картону.

Лицевое шитье выполняется тончайшими нитями, изображение получается плоским: мастерица вышивает лики и руки. Одежды и другие детали изображения вышивают в технике золотного шитья – тонкими золотыми и серебряными нитями (в наше время, как правило, используются заменители драгоценных металлов). Так вышивали на Руси и других странах с древнейших времен и еще раньше – в православной Византии.

При выполнении шитья по картону лики и руки пишут на картоне. Затем изображение вырезают и прикрепляют на тканую основу плащаницы. С этой техникой обычно сочетается шитье вприкреп: под вышивку подкладывают основу, благодаря которой она приобретает выпуклую форму. Данная технология шитья была распространена в России в XVIII-XIX столетиях.

Особенности оформления

В центре Богородичной плащаницы мы видим изображение Пречистой, Которая покоится на смертном одре. Привлекают внимание плащаницы с расширенным сюжетом: помимо самой Богоматери мы видим оплакивающих Ее апостолов, ангелов, а иногда – и Христа, Который бережно принимает на руки душу Своей Родительницы, трогательно изображенную в виде младенца.

Образ окаймляет надпись – текст тропаря праздника Успения на церковнославянском языке, а также орнаменты.

Особенности использования

Плащаница Богоматери лежит в центре храма на праздник Успения (28 августа по новому стилю). В некоторых храмах ее оставляют доступной для поклонения прихожан до отдания праздника, которое совершается 5 сентября по н.ст. Важно предусмотреть, как хранить плащаницу в церковной ризнице все остальное время, чтобы этот хрупкий и красивый предмет не был поврежден.

В храме плащаницу кладут на особую гробницу. Хорошо, чтобы гробница эта была снабжена стеклянным чехлом – ведь к плащанице прикладывается множество верующих, и тонкие нити шитья могут не выдержать этого.

Во время службы Погребения Богоматери плащаницу обносят крестным ходом вокруг храма. Для этого обычно используют специальные носилки. Следует закрепить на них плащаницу, чтобы ее не сдуло ветром. Если погода дождливая – имеет смысл защитить плащаницу во время крестного хода, накрыв ее пленкой.

Полезный совет

Как правило, плащаница имеет довольно внушительные размеры, но встречаются и малые плащаницы. Они удобны тем, что не требуют особой гробницы – их можно положить на обычную церковную тумбу. Такие плащаницы востребованы небогатыми приходами и малыми храмами, в которых негде положить большую плащаницу.

Из истории Богородичной плащаницы

Успение Богоматери праздновалось уже в Древней Византии, тогда же появились и иконы праздника. Чин погребения Пречистой появился значительно позднее, с ним связана и традиция поклонения Богоматери с использованием Богородичной плащаницы. На Руси чин Погребения Пресвятой Богородицы распространился в XVI столетии.

Духовно-символическое значение

Плащаница с изображением Богоматери символизирует Саму Пречистую. Верующие относятся к ней с великим благоговением, воздавая образу честь, принадлежащую Первообразу, как этому и учит Православная вера. Во многих храмах и монастырях в завершение службы погребения Пресвятой Богородицы все молящиеся, склонившись, проходят под плащаницей, испрашивая покрова и молитвенного заступничества Матери Божией. В некоторых местах, в частности, в Псково-Печерском монастыре, для крестного хода с Богородичной плащаницей делают особую дорожку из живых цветов – так православные выражают свою любовь и благодарность к Богоматери.

История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы

Историческая справка

Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви.

Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо).

В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-го, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.

Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56).

Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии (ветхозаветные чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие.

Читать еще:  Кому из святых нужно в первую очередь молиться после Бога и Пресвятой Богородицы?

Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день.

В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне. » (Пс 135), «Помяни Господи Давида. » (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес. » (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви).

Чин Погребения Пресвятой Богородицы

В современной практике празднование Успения часто так или иначе связывается с чином Погребения, надписываемым также как «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Чин Погребения имеет иерусалимское (гефсиманское) происхождение и является подражанием чину утрени Великой субботы. Чин этот весьма поздний; в его основе лежат праздничные припевы к 17 кафизме (такие припевы в XIV-XVI вв. исполнялись на многие праздники, а позже вышли из практики); к XIX в. в Иерусалиме эти припевы были дополнены многими элементами, взятыми из службы Великой субботы и несколько видоизмененными.

В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого. Описание празднеств мы приводим по статьям: А. А. Дмитриевский «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» и «О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле» // ЖМП. №3. 1979.

На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме, расположенном против дверей храма Воскресения, хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею каждодневно служатся молебны, акафисты и вечерня, вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.

14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафизмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом. Ко времени службы в Гефсиманию во времена Оттоманской Порты, согласно описанию А.А. Дмитриевского, прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем. По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения, после Обычного начала службы (Трисвятое:; Пресвятая Троице:; Отче наш:), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится Патриарх, а по бокам от него и вплоть до царских дверей — архиереи, архимандриты и иеромонахи.

Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статии погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статия, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом Патриарха. На второй статие «Достойно есть величати Тя» Предстоятель Церкви Святого Града кадит только пещеру и одр, а возглас произносит старейший архиерей. На третьей статие: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статия, как и в Великую Субботу, переходит в пение парафразированных воскресных тропарей «Ангельский собор». После ектении — ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. Во время протяжного пения Трисвятого, иереи выносят одр с плащаницей на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за святогробское братство. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем Патриарх творит отпуст.

ИзображениеСвечи паломников и местных христиан на ступенях, ведущих к Погребальной пещере Богородицы

Богослужение же в самый день Успения ничем не отличается от обычного праздничного. Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце происходит благословение хлебов, раздаваемых затем народу. В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. На отдание праздника по окончании литургии плащаница относится обратно в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким была принесена.

На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI в. и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре. Отметим здесь указание старообрядческого устава по 6-й песне канона: «аще изволит настоятель», совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» — такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению». В редакции действующего ныне в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет.

При свт. Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен кроме Успения также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.

В 1845 г. перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М. С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с присланного Иерофеем, митр. Фаворским (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и подвергся правке со стороны свт. Филарета, митр. Московского. «Мне хотелось соединить словенский вид речи с ясностью, потому я иногда переменял порядок слов и немногие слова употреблял несколько новые, вместо более древних, темных или обоюдных для нынешнего понятия», — писал наместнику Троице-Сергиевой лавры архим. Антонию (Медведеву) святитель 28 октября 1846 г. В 1872 г. Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упоминаемым нами названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». В 1913 г. вышло 2-е издание. Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи.

В приходской практике (в случае наличия плащаницы Божией Матери) в настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене, что соответствует иерусалимской традиции, либо на праздничном всенощном бдении, либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически (как третий день после Успения), и исторически (такова была практика в Гефсиманском скиту)).

ПЛАЩАНИЦЫ (ГОСПОДСКИЕ, БОГОРОДИЧНЫЕ)

ПЛАЩАНИЦЫ

Плащаница — полотно большого размера с вышитым или живописным изображением лежащего во гробе Иисуса Христа или усопшей Пресвятой Богородицы.
Плащаница с изображением Иисуса Христа используется в Православной церкви во время богослужения Великой Пятницы и Великой Субботы (Господская плащаница), а плащаница с изображением Богородицы — в богослужении Успения (Богородичная плащаница).

Фотогалерея поможет вам сделать правильный выбор.

При наведении курсора на одно из приведенных ниже изображений, вы попадете на страницу с описанием выбранной Вами плащанищы.


003S

ГОСПОДСКАЯ ПЛАЩАНИЦА — ПЛАЩАНИЦА ИИСУСА ХРИСТА — ПЛАЩАНИЦА СПАСИТЕЛЯ

Первоначально в поздневизантийский период (начиная с 14 в.) в богослужении Великой субботы использовался сравнительно небольшой литургический покров — «воздух», который в ходе предпасхальной службы не имел самостоятельной функции (им покрывали Евангелие в процессе «входа с Евангелие» на утрене). Однако со временем его роль в богослужении Страстной седмицы существенно увеличилась, и он превратился в самостоятельный богослужебный предмет. Появились специальные воздухи для богослужения Великой субботы. Термин «плащаница» в этом контексте стал применяться в русских богослужебных книгах с конца 16 в. Обряды, связанные с плащаницей постепенно развивались. В соответствии с Уставом Русской православной церкви святая плащаница выносилась из алтаря на утрене Великой субботы, но постепенно действия, связанные со святой плащаницей усложнялись, что объясняется влиянием восточных православных церквей на практику священнодействия русской православной церкви. В связи с этим святая плащаница стала играть ту же роль, какую в других случаях играет икона того или другого праздника. Господскую плащаницу (плащаницу Иисуса Христа) стали выносить из алтаря не в конце утрени Великой субботы, а ранее, и ее стали размещать посреди храма или перед царскими вратами для поклонения и целования. Еще в 19 в. в России существовали разные практики выноса святой плащаницы. В некоторых случаях вынос и возложение плащаницы спасителя на символический «гроб Господен» совершался вне богослужения, перед вечерней Великой пятницы. Однако в конце концов возобладала практика выноса святой плащаницы Иисуса Христа в конце вечерни, во время пения последней «стиховной» стихиры или тропарей «Благообразный Иосиф…». Как бы повторяя обряд помазания тела мертвого Иисуса Христа благовониями, иногда плащаницу Иисуса Христа помазывают ароматическими маслами. Перед святой плащаницей Иисуса Христа совершается молебен и поклонение верующих с целованиями ран, изображенного на святой плащанице тела мертвого Иисуса Христа. Перед плащаницей спасителя совершается пение или чтение надгробных похвал на утрене Великой субботы. Сначала во время пения Великого славословия священнослужителями совершается каждение плащаницы Иисуса Христа, затем начинается крестный ход. Плащаницу Иисуса Христа поднимают и обносят вокруг храма, а затем ее подносят к царским вратам и возвращают на ее прежнее место посреди храма, где она остается до позднего вечера Великой субботы. Во время полунощницы перед пасхальной заутреней плащаницу Христа уносят в алтарь, где полагают ее на престол. Здесь она остается до отдания Пасхи.
При изготовлении святой плащаницы Иисуса Христа обычно полностью или частично следуют иконографии «Положения во гроб». Эта иконография включает в себя изображение гроба с телом Христа, и расположенные рядом фигуры Пресвятой Богородицы, Иоанна Богослова, тайных учеников Христа — Иосифа Аримафейского и Никодима, а также жен-мироносиц.

Читать еще:  Глубины богословия: как не попасться на уловки еретиков и что говорил Силуан Афонский о книгах

БОГОРОДИЧНАЯ ПЛАЩАНИЦА — ПЛАЩАНИЦА БОГОРОДИЦЫ

Плащаницы с изображением Пресвятой Богородицы появляются позже плащаниц с изображением Иисуса Христа. Однако уже в Чиновнике Московского Успенского собора (1630-е годы) говорится, что во время празднования Успения на вечернюю службу выносили икону Праздника и возлагали ее на аналой, а на престол полагали покров и плащаницу Богородицы с жемчугами. Сохранилась шитая пелена XV века с изображением Успения Богоматери из Кирилло-Белозерского монастыря, которая подвешивалась к чтимой иконе Успения Божией Матери в местном ряду иконостаса. Однако массовое появление в храмах Богородичных плащаниц относится лишь к 19 в. Во время богослужения на праздник Успения Божией Матери священнослужители облачаются в голубые одежды. Во время праздничного богослужения совершается торжественное всенощное бдение с литией. На утрене следующего дня — в самый день Успения Пресвятой Богородицы — совершается Божественная Литургия. На третий день совершается чин погребения плащаницы Богородицы. Подобно утрени Великой Субботы перед погребением плащаницы Пресвятой Богородицы читаются “похвалы”, посвященные Богородице и Ее Успению. Под пение тропарей из алтаря через Царские врата на середину храма выносится икона Успения или плащаница Богородицы, при этом икона полагается на аналое, а плащаница Богородицы на гробницу, при этом совершается каждение плащаницы Богородицы, всего храма и богомольцев. Затем все прикладываются к иконе или плащанице Богородицы и священнослужитель совершает чин помазания освященным елеем. Перед великим славословием «Слава, и ныне и ..» отворяются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице. После великого славословия при пении «Святый Боже» духовенство поднимает плащаницу, и плащаницу торжественно обносят вокруг храма, совршая крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница занимает свое прежнее место посреди храма. Далее совершается ектений и дальнейшее следование утрени.
Песнопения праздника носят радостный характер, подчеркивается подлинное ликование победы над смертью, нет скорби по поводу Успения Богоматери.
На богородичной плащанице обычно изображается только тело усопшей Богоматери. В оформлении плащаниц Успения, как правило, преобладает голубой цвет, являющийся в русской традиции «богородичным» цветом.

ТУРИНСКАЯ ПЛАЩАНИЦА

Туринская плащаница является христианской реликвией, и представляет собой четырехметровое льняное полотно шириной около метра, в которое Иисуса Христа после его крестных страданий и смерти завернул его тайный ученик Иосиф из Арифамеи. В настоящее время эта плащаница хранится в г. Турине в соборе св. Иоанна Крестителя.
О плащанице Иисуса Христа повествуют все четыре канонических Евангелия, однако история Туринской плащаницы очень запутана. Сначала она хранилась в Иерусалиме у учеников Христа, затем она попала в Константинополь, и после разгрома Константинополя крестоносцами она исчезла, и затем вновь появлилась в Италии у родственников казненного магистра Ордена тамплиеров.
Если развернуть Туринскую плащаницу, то на ней можно видеть два отпечатка обнаженного мужского тела во весь рост, расположенные симметрично друг другу — голова к голове. На одной половине Туринской плащаницы отпечатался образ мужчина со сложенными впереди руками и ровно лежащими ногами; на другой половине отпечатался образ того же тела со спины, что говорит о том, что тело покоилось на одной половине Туринской плащаницы, а другой половиной оно было покрыто сверху. На Туринской плащанице видны следы крови, вытекшей из многочисленных ран. Туринская плащаница хранит следы кровоподтеков на голове от шипов тернового венца, следы от гвоздей в запястьях и в ступнях ног, следы от ударов бичей на груди, спине и ногах, большое кровавое пятно от раны в левом боку – след от копья.
Некоторые исследователи полагают, что Туринская плащаница несет на себе следы Воскресения Христова. По результатам судебно-медицинской экспертизы Туринской плащаницы, на теле умершего остались доказательства прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения палкой и бичами, а также от копья Лонгина, пронзившего, по мнению специалистов, плевру, легкое и сердце. Помимо этого, имеются следы от излияния крови в момент снятия с креста и положения тела на Туринскую плащаницу. Итак, на Туринской плащанице чудесным образом запечатлелись следы телесных страданий Христа. Как свидетельствует Туринская плащаница, Христа бичевали два воина разного роста. После бичевания на Иисуса Христа возложили тяжелый крест и приказали нести его на место распятия — Голгофу. На Туринской плащанице запечатлелись следы от тяжелого бруса креста на правом плече Христа. Во время своего крестного хода измученный истязаниями Христос неоднократно падал под тяжестью своей ноши и получал дополнительные ранения, следы от которых также запечатлелись на ткани Святой плащаницы. По мнению экспертов тело Христа покинуло Святую плащаницу не развернув ее. Иисус Христос вышел из Святой плащаницы так же, как он проходил сквозь стены. Таким образом, проведенные исследования показывают, что Туринская плащаница является доказательством факта Воскресения Христа.

Плащаница Богородицы

Георгий Каландия
ПЛАЩАНИЦА БОГОРОДИЦЫ МАРИИ, МИФ, РЕАЛЬНОСТЬ, СЕНСАЦИЯ
Она окружена мифами и легендами, ее восхваляли в стихах и поэмах, устраивали войны ради обладания ею, крали, возводили храмы, хранили за семью замками, чтобы сделать ее прекраснее не жалели золота, серебра и жемчуга, только император Византии, после троекратного омовения, мог прикоснуться к ней, она исцелила много страждущих и свершила еще массу чудес. Она хранится в Грузии, в красивейшем дворце Дадиани, и имя ей — святейшая плащаница Марии Богородицы. По христианским преданиям Залогом заступничества своего Богоматерь даровала православной Греческой церкви честную ризу свою и пояс. Но вскоре она попала в Византию. В царствование греческого императора Льва Великого (457-471гг) родные братья Галвий и Кандид, знатные сановники, путешествуя по Палестине на поклонение св. местам, остановились в небольшом селении, Назарете, в небогатом доме одной благочестивой, престарелой девицы. Сидя за трапезой, они увидели внутреннюю комнату, освещенную множеством свеч и благоухающую фимиамом, и там много больных мужчин, женщин и детей, лежавших на полу. По убедительным просьбам путешественников, благочестивая еврейка должна была сознаться, что это место полно благодати – здесь, в малом ковчеге, хранилась священная одежда Пресвятой Богородицы. Пречистая Дева пред Успением своим ризу завещала двум бедным вдовицам, служившим Ей и получавшим от Нее пособие. Одна из этих вдовиц завещала, чтоб этот благословенный дар был всегда вверяем по наследству от одной девицы к другой и храним с великим благоговением. Удостоверившись в чудодейственной силе ризы, в том, что она, точно, есть риза Богоматери, братья продолжили путь свой в Иерусалим, но умыслили хитростью овладеть бесценным сокровищем. Они приготовили ковчег, сходный с виденным у еврейки, и на обратном пути поставили его на место и покрыли его златотканым покровом, а себе взяли настоящий, со священною ризою, и, простившись с хозяйкою, поспешили в Константинополь. Здесь, на морском берегу, они устроили молитвенный дом, куда и положили священное сокровище. Это место принадлежало им и называлось Влахернами. Вскоре оказалось, что не было возможности скрывать от людей Божественное сокровище,
многие чудеса совершались ежедневно, и Великая благодать изливалась на всех. Тогда оба брата, объятые ужасом, поспешили возвестить императору Льву о благодатных знамениях. Священная риза была принята им с великою радостью, и немедленно был построен великолепный храм в честь Богоматери, называемый Влахернским, на берегу залива того же имени. По удостоверению историка Никифора Каллиста, в 6| веке, «риза Богоматери сохранялась в этом храме и доселе сохраняется, как защита для города, подавая различные исцеления и чудесами своими, побеждая естество и время». Пимен, русский митрополит, упоминает в 1387 году, что он «в день Положения ризы Богоматери» был во Влахерне и целовал там святую раку, в которой лежат риза и пояс Богородицы. 2 июля, день переноса ризы Богородицы из Палестины в Константинополь, христианская церковь провозгласила праздником. В 1207 году, после разгрома Константинополя крестоносцами, было разграблено много реликвий, но, как видно, риза богородицы не попала в руки разбойников, так как среди святынь богородицы, унесенных из Влахернского собора, упоминается только ее головной убор, переданный Генрихом де Ульменом Трирскому монастырю. Именно в Константинополе свершила риза первое чудо. Весной 626 года огромная армия персов и хазар под командованием Шахрвараза подступила к Босфору и двинулась в сторону Константинополя. В это время император Византии Ираклий (610-641) был в Лазике и готовился к нападению на персов. Руководство городом было возложено на патриарха Сергия (610-638). Но когда враг окружил Константинополь и начал его штурм, византийцы не смогли оказать сопротивления, и впустили персов в город. Тогда патриарх, вместе с другими святынями, вынес ризу Богородицы и начал молиться. Согласно историческому источнику в это время разразился страшный ураган и уничтожил врага, дошедшего уже до Влахернского собора, а бушующее море поглотило персидский и хазарский флот. А согласно некоторым другим историческим источникам, плащаница Девы-Марии спасла Константинополь от нашествия сарацинов. С апреля по сентябрь 673 года флот неутомимого воина Моавии стоял под стенами Константинополя. Немного оставалось до падения осажденного города, но корабли сарацинов были уничтожены и утоплены византийцами благодаря заступничеству ризы Богородицы. Византийские и русские источники в один голос рассказывают нам об еще одном чуде, совершенном ризой пресвятой Девы. В 866 году витязи Аскольд и Дир предприняли поход к Царьграду с языческой дружиной на 200 вооруженных судах, открыли себе путь в Черное море и в самый Константинопольский пролив, опустошили берега Мраморного моря и заставили трепетать столицу империи. Во время осады Царьграда неприятельскими войсками, Блаженный Патриарх Фотий, при пении священных песней вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и погрузил ее в море, тихое и спокойное. Вдруг оно закипело бурею и разбило суда руссов. Аскольд и Дир, объятые страхом, уверовали во Христа. Подтверждение этому факту мы находим у византийского историка XI века Кедрена. По его словам «испытали руссы Божью власть и отступили». Эти факты подтверждают историки XI века Лев Грамматик и Симеон Логофет. Но возникает один важный вопрос, как попала в Грузию святыня, значение которой для всего христианского мира трудно переоценить. Пытаясь ответить на этот вопрос, ученые не могут пожаловаться на недостаток исторических источников, поэтому, последуем за документальным материалом. Первую интересную справку дает миссионер XVII века, префект Теотинского ордена миссии в Мингрелии Джузеппе Мария Дзампа. Приведем обширную цитату из его сочинения: «У этого народа (беседа о мингрелах) есть много реликвий, которые они, в первую очередь, получили в то время, когда здесь процветало христианство, и их правители общались с константинопольскими императорами, присылавшими им в дар много реликвий. В дальнейшем, эти реликвии они получали также от духовных лиц Константинополя… и, наконец, получили реликвии от тех святых отцов, которые, после взятия Византии турками, во избежание мусульманской тирании, нашли прибежище в Мингрелии и в соседних странах. Говорят, что в те времена в Колхиду приехал один архиепископ, привезя с собой плащаницу, которая, по их словам, принадлежала Богородице. Наши падре видели ее. Материал, из которого она сшита, желтый, местами с набивными цветами, и вышита она иглой. В длину она равна восьми римским ладоням , в ширину – четырем, рукава в одну ладонь и узкий ворот. Я тоже видел ее в Хобской церкви, где она хранится в ларце, усыпанном драгоценными камнями и запечатанном». В вышеизложенном рассказе миссионера, кроме описания святой реликвии, обращает внимание одно обстоятельство. В нем даны предположительные пути и возможности, которыми христианская святыня достигла Мингрелии. Другую версию того, как попала риза Богородицы в Хобский монастырь, предлагают русские послы XVII века Алексей Иевлев и Никифор Толочанов. В 1650-1652 гг. они пребывали в Имеретии. Монахи, прибывшие из Афонского монастыря для сбора пошлины, поведали послам, что в Хобском монастыре с давних пор хранится риза Богоматери. Она привезена из Константинополя одним книгохранителем, когда в Греции начались гонения на святые иконы, во времена царя Феофила… Та риза, должно быть сшита из миткали или святой бязи… Сама риза цвета сахара. Та риза Богородицы хранится в серебряной раке и покоится на алтаре той церкви. «Я, Алексий, спросил о той плащанице Богородицы митрополита Захария, видел ли он ее и правда ли это риза Пресвятой Девы. Митрополит ответил, что видел ее много раз и что принесена она книгохранителем в те времена, когда были гонения на святые иконы в (Греции). То правда риза Богородицы, и многих страждущих исцелила она». Интересную справку дает и итальянский миссионер XVII века дон Христофор де Кастелли, по его словам: » Риза Господня находится в Хобском монастыре, куда принесли ее греки, после взяти Константинополя сарацинами. Это видно из надписей, которые сбережены вместе с той сокровищницей». Представленные документы, критическое изучение других иностранных письменных источников показало, что плащаница Богородицы Марии хранилась в Влахернском соборе, в Византии до 1453 г., затем след обрывается. Византийская империя тонет в крови, рушатся и обращаются в пепел великие памятники христианской культуры. Константинополь становится Истамбулом и почти в то же время теряется риза Девы Марии. Но проходит несколько сот лет, и эту святыню миссионеры-католики находят в Мингрелии, в Хобском соборе. То же пишут русские послы своему государю. Риза Богородицы Марии после длительного и опасного путешествия навеки находит в Грузии свое пристанище. После этого плащаница претерпела много метаморфоз. В XVII веке патриарх Иерусалимский Доротеус попытался вывезти ее. Потом мингрельский царь Леван запечатал золотой ларец и приставил к нему стражников. Но и это не спасло ризу от разбойников. К счастью, похищенная святыня была найдена монахами на второй же день. С установлением большевизма нежно лелеемую ризу все забыли, и она несколько лет беспризорно покоилась в Хобском храме XIII века, ее заливало дождем и засыпало снегом. В 1936 г. «этой старой тряпкой» заинтересовался директор музея дворца Дадиани и перенес ее из храма в фонды музея, после этого несколько десятков лет святыня хранилась в труднодоступной Девичьей башне дворца, и, наконец, свершилось чудо. В конце XX века, когда люди, отягченные повседневными проблемами, почти перестали удивляться чему бы то ни было, риза явила чудо перед верующими и атеистами. А все началось так – группа ученых (Георгий Каландия, Лили Берая, Георгий Агекян, Буба Кудава) приступила к ее изучению. Во время одного из этих мероприятий, когда на позитиве кинопленки, отснятой операторами студии «Мематиане» Давидом Асатиани и Гурамом Рогава, на плащанице Богородицы Марии, подобно метке, появилось два изображения Иисуса Христа. Первое, появившееся в правом углу ризы, отличается особенной четкостью и яркостью. Второе – поменьше, и менее заметно. Оба изображения невозможно увидеть невооруженным глазом и, пока, воспринять их способна только кинопленка. Это открытие тут же напомнило нам о знаменитой Туринской плащанице. Имеет ли место в нашем случае то же явление, нам покажут будущие научные исследования. Очень скоро, для выяснения возраста Ризы, будет проведен углеродный анализ и, мы надеемся, что этот величайший клад христианского мира предстанет перед верующими со своей двухтысячной историей.

Читать еще:  «Не имея правильных понятий о Боге, человек не может приблизиться к Нему, не может быть счастливым»

Хитон Богоматери
Православная Церковь литургически отмечает несколько событий, связанных с одеждой Пресвятой Богородицы, свидетельствую тем самым о своей великой любви и почтение к Давшей жизнь Спасителю человеческого рода Господу нашему Иисусу Христу. Так, например, известны такие праздники, как положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (15/2 июля), положение честного пояса Пресвятой Богородицы во Влахерне (13 сентября/31 августа)- празднуемые события связаны с различными историческими происшествиями в результате которых эти части одежды Пречистой Девы оказались в Константинополе, во Влахернском храме Богородицы. Кстати, наш храмовый праздник Покрова Пресвятой Богородицы также связан со Влахернским храмом, так как именно в нем, во время богослужения святой Андрей Юродивый видел, как Пресвятая Дева осеняла своей ризой, как покровом молящихся в храме византийцев. Известно также, что и у нас в России стараниями князя Василия Голицына часть ризы Богородицы была принесена в Москву и хранилась в Московском Успенском соборе. Относительно пояса Богоматери известно, что пояс был разделен на две части — одна из которых находится в афонской обители Ватопед. а другая оказалась в Адрианополе. Часть пояса Богородицы находилась в Грузии, в Зугдиди, где по распоряжению императора Александра I, был построен храм для хранения святыни. И вот неожиданное известие: в Грузии. в запасниках государственного музея в Зугдиди учеными была обнаружен хитон Богоматери. Подлинность святыни была засвидетельствована греческими и грузинскими специалистами. Согласно некоторым историческим свидетельствам хитон оказался в Иверии либо во время иконоборческих гонений 8-го века, либо после падения Константинополя в 15 веке. О нахождении хитона в Грузии упоминает антиохийский патриарх Макарий и русские послы Феодот Елицин и Павел Захарьев и иностранные источники того времени.

Вынос Плащаницы на Успение Пресвятой Богородицы совершается накануне праздника

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви. Накануне праздника, 27 августа, завершается пост, а в храмах проходит особая служба — вынос Плащаницы. В некоторых храмах ради особого чествования праздника Успения в один из ближайших дней периода попразднства (обычно накануне третьего дня вечером) совершается служба Погребения Божией Матери. В тех храмах, где служба Погребения Божией Матери не совершается, поется служба мч. Мирона (без праздничного знака) в соединении со службой попразднства Успения.

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (греч. Κοίμησις Θεοτόκου) – христианский праздник, посвящённый воспоминанию смерти (успения) Божией Матери. Согласно церковному преданию, в этот день апостолы, проповедовавшие в различных странах, чудесным образом собрались в Иерусалим, чтобы проститься и совершить погребение Девы Марии. Дева Мария блаженно почила и Ее душа была принята Сыном Иисусом Христом.

Когда выносят Плащаницу на Успение Пресвятой Богородицы

Перед тем как проводится всенощное бдение накануне Успения Пресвятой Богородицы, в храмах выносят украшенную цветами Плащаницу. Ее ставят на престоле, перед которым впоследствии зажигают светильник, кадят престол и Плащаницу.

Плащаницу устанавливают в центре храма и убирают только через сутки, до молебна, во время которого происходит чин Погребения с крестным ходом вокруг храма. Плащаницу выносят только 1 раз в году — накануне Успения Пресвятой Богородицы. Конечно, всем православным хочется к ней прикоснуться, поэтому храмы в праздничный день переполнены.

Стоит напомнить, что на Успение Пресвятой Богородицы строжайше запрещено:

  • произносить скверные слова
  • произносить матерные слова
  • повышать голос, скандалить
  • участвовать в стрессовых ситуациях
  • конфликтовать
  • скандалить
  • строить интриги
  • осуждать кого-то за какие-то поступки
  • обсуждать
  • льстить
  • готовить пищу
  • убираться в доме
  • стирать

Праздничный день следует начинать с церковной службы. Во время молебна вспоминают о своих близких, родственниках, ставят свечи за упокой. Также в этот праздничный день можно поставить свечи за здравие. Босиком не ходят, иначе «болезнь прицепится». Чтобы сохранить молодость, умываются утренней росой. Грустить в праздник нельзя, и нужно помнить, что в такой день Дева Мария и Ее Сын Иисус Христос оказались наконец вместе. День такого большого праздника необходимо провести с семьей, с самыми близкими друзьями.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector