1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Рубрика Церковь на Руси

Содержание

Как устроен древнерусский храм

Как возникла крестово-купольная система, у кого учились древнерусские зодчие, из каких материалов строились храмы, как они устроены внутри и снаружи и, наконец, где можно увидеть хорошо сохранившиеся образцы древнерусской храмовой архитектуры

1. Как храм устроен внутри

Христианские храмы — наследники ветхозаветных построек. Сакральные сооруже­ния авраамических религий, в том числе православные, до сих пор создаются в соответствии с трехчаст­ной схемой, начало которой положили скиния — походное хранилище ковчега Завета, созданное Моисеем по прямому указанию Господа, — и храм Соломона (подробнее о скинии и храме Соломона можно прочитать в материале «Инструкция от Господа по устройству храма»).

Композиция развивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символи­зи­рует путь, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом. Первое помещение, притвор (в западной традиции — нартекс), означает мир, еще не обновленный, лежащий во грехе. Во время службы здесь стоят верую­щие, отлученные от причастия и находящиеся под епитимьей, а также огла­шенные — только готовящиеся принять крещение. Далее следует основной объем, неф, — символ Ноева ковчега и святилища скинии. Это место, где обре­тают спасение крещеные миряне, допущенные к причастию. Наконец, самая важная часть храма, доступ в которую для большинства людей ограничен, — алтарь с престолом. Там происходит главное событие литургии — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.

2. Как храм выглядит снаружи

Обычно храм составлен из нескольких хорошо различимых элементов. С во­стока к основному объему примыкает алтарная часть. Снаружи это полукруг­лые при­стройки — апсиды. Таких пристроек может быть одна, три или пять. Сверху, над основным объемом храма, можно видеть один или несколько барабанов — это круглые или мно­гогранные башни с окнами, через которые храм освещается изнутри. Барабаны заверша­ются полусфе­рическим куполом — но снаружи мы видим не его, а главы Главы православного храма — это покрытие завершающих барабаны куполов. Иногда термин «глава» или «главка» подразумевает также несущий ее барабан. В разговорной речи главы часто называют куполами. раз­личных форм — шлемо­видные или луковичные. В отличие от купола, который является важнейшей частью строительной конструкции, главы конструктив­ную нагруз­ку не несут: это де­коративное покрытие, защищающее перекрытия от дождя или снега. Главы венчаются крестами.

Вход может быть прямо с паперти, площадки перед входом, или через раз­личные пристройки — крыльца, гульбища Гульбище — круговая галерея, поднятая до уровня пола главного яруса храма. . Чтобы прихожане не теснились, к основному помещению пристраивают трапезные. Кроме того, в состав компо­зиции храма могут входить колокольни и звонницы Колокольня — отдельно стоящая или при­строенная к храму многоярусная башня c ко­локолами и площадкой для звонаря. Звонница — стена, построенная с той же це­лью. Колокола расположены в специальных сквозных проемах на высоте, а управляются снизу — из храма или с земли. .

3. Как устроен иконостас

Высокий иконостас — своего рода экран, демонстрирующий молящимся иную, божественную реальность, — появился в русских храмах сравнительно поздно, в XV веке. До этого применялись низкие алтарные преграды в виде балюстрад или небольших колоннад. Иконостас состоит из нескольких ярусов, или чинов. Если смотреть сверху вниз, то их порядок соответствует очередности событий священной истории. Самый верхний ряд — праотеческий — посвящен тем, кто жил на земле до первого Закона, поведанного Моисею на горе Синай (Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и др.). Ниже, в пророческом чине, изображаются жившие в эпоху Ветхого Завета, то есть от Моисея до Христа (прежде всего Давид, Соломон, Даниил). Следующий чин, праздничный, рас­ска­зывает о земной жизни Христа, отраженной в годовом литургическом круге (так называемые двунадесятые праздники, посвященные главным событиям земной жизни Христа и Богородицы: Рождество, Крещение, Сретение и т. д.). Самый важный ряд — тот, где размещен деисус Деисус (греч. δέησις — «прошение, моле­ние») — сакральная иконография как мини­мум из трех фигур: в центре изображается Христос, по бокам — Богоматерь и Иоанн Креститель, обра­щающиеся к нему с заступ­ничеством о чело­вечестве. Эта композиция может быть дополнена изо­бражениями апо­столов, святых отцов и муче­ников, также обращенных к Христу. . Богородица и Иоанн Кре­ститель в молитвенном заступничестве за человечество стоят справа и слева от Спасителя, за ними располагаются апостолы, святые отцы и мученики В современных иконостасах деисусный и праздничный чины часто меняют местами — чтобы зрители могли лучше разглядеть небольшие детализированные образы праздничного ряда. . Наконец, нижний чин иконостаса называется местным. Здесь кроме икон Спасителя и Богородицы помещают образы местночтимых святых и храмовую икону — ту, во имя которой освящена данная церковь. Особый проход в центре иконо­стаса — двустворчатые Царские врата, символ райских врат. Когда они откры­ты, божественный свет изливается в пространство всего храма и на всех моля­щихся.

4. Что находится за иконостасом

Как уже говорилось, иконостас закрывает от взглядов мирян самую важную часть храма — алтарную. Когда открыты Царские врата, за ними можно уви­деть престол — освященный стол, покрытый специальными тканями, в том числе антиминсом Антиминс — плат с вшитыми частицами святых мощей. , на котором стоят священные предметы для богослу­жения. Вдоль стены апсиды тянется ступенчатая скамья с горним местом (обычно епископским креслом) посередине. Такая же полукруглая скамья, кафедра, использовалась в Древнем Риме в судебных базиликах. Царские вра­та — не единственные проходы. Справа и слева от них находятся диаконовские двери. Северная ведет в жертвенник — пространство, где у стены расположен еще один стол, тоже называемый жертвенником. На нем готовят дары для та­инства причащения: хлеб и вино, которые становятся телом и кровью Иисуса Христа. За южной дверью помещается диаконник — помещение для хранения церковной утвари и одеяний.

5. О чем рассказывают мозаики и росписи

Если горизонтальная ось храма символизирует духовный путь христианина, то вертикальная — отражает сакральное устройство ми­ра. На самом верху, в куполе центрального барабана, помещается изображение Христа Вседержи­теля (по-гречески — Пантократора), то есть Владыки мира. В более позднее время, особенно в XVII веке, применялась и другая иконогра­фия — «Отече­ство»: с Богом-Отцом, Богом-Сыном и Святым Духом. Ниже изображаются пророки и апостолы. Если конструкция храма крестово-купольная (см. ниже), на четырех парусах Паруса, или пандантивы, — архитектурные детали в виде вогнутых с двух сторон тре­угольников. Паруса переносят вес купола и барабана с подкупольного кольца на точеч­ные опоры. помещают четырех евангелистов, а на опо­рах Опоры — в архитектурной терминологии лю­бые свободностоящие столбы и колонны. — стол­пов Церкви: мучеников, святителей и преподобных. На южной, во­сточной и северной стенах изображены главные события священной исто­рии. На запад­ной, противоположной алтарю, стене, то есть там, где находится выход, — пугающие картины Страшного суда (получается, они служат напоминанием для тех, кто покидает храм). Апсида алтаря, напротив, посвящается самым светлым сторо­нам христи­анского вероучения — таинству евхаристии (благо­дарения, прича­щения), в ко­тором участвуют апостолы, и Богоматери.

6. Как возникла крестово-купольная система

Первыми строителями и учителями местных мастеров стали византийцы и умельцы из стран, находившихся под влиянием Константинополя. В Во­сточно-Римской империи (то есть в Византии) к концу первого тысячелетия нашей эры уже сложился тот тип православного храма, который и сегодня является основным в восточнославянских землях, — с вписанным крестом в плане, с куполами под главками, поднятыми на барабанах, и с крестово-купольной конструкцией. Такие храмы восходили к еще более древнему типу зданий — римским базиликам, большим крытым форумам. Именно базили­ку — продолговатое здание, предназначенное для судебных заседаний, где кресло судьи помещалось в специальной полукруглой пристройке-апсиде, — взяли за образец христиане первых веков, когда им разрешили строительство собственных сакральных сооружений.

7. Как строились древнерусские храмы

Всего за первые сто лет после крещения Киевская Русь вырастила собственных зодчих, умевших обжигать кирпич и выкладывать из него стены, арки и своды. Практически сразу облик храмов — даже тех, что строили греки, — стал отли­чаться от византийских образцов. Он стал более целостным: элементы визан­тийских церквей жили собственной жизнью, тогда как части древнерусских храмов были неотделимы от общей композиции.

К XII веку в каждом княжестве появились собственные строительные бригады, а сооружения в разных частях Руси получили свои стилевые отличия. Одно­вре­менно на Руси (по крайней мере, во Владимиро-Суздальском княжестве) могли работать и западноевропейские артели. В этих случаях конструкция и ком­по­зи­ция зданий оставались восточнохристианскими, а вот в декоративном оформ­ле­нии фасадов легко заметить черты доминировавшего тогда на Западе роман­ского стиля.

Константинопольские мастера научили древнерусских строителей использо­вать особый кирпич — плинфу, известную еще со времен Древнего Рима. Плинфа — сравнительно тонкая керамическая плита, которую удобно сушить и обжигать. В XII веке с Запада пришла другая древняя технология. Наружные поверхности каждой стены выкладывали из тщательно отесанного известняка, а промежуток заливали раствором с каменным ломом. Так, например, постро­ены белокаменные храмы Владимиро-Суздальского княжества.

Основным же строительным материалом на Руси всегда было дерево, и дере­вянная архитектура оказала большое влияние на каменную. Некоторые ком­позиционные приемы, ставшие популярными в каменных постройках в XVI–XVII веках, могли восприниматься не как вновь изобретенные или воспринятые из строительной практики других стран, но как продолжение отечественной традиции деревянного зодчества. Среди таких приемов — шатровые перекры­тия, а также восьмерик на четверике — эффектное сочетание квадратного в плане объема внизу и установленной на него восьмигранной призмы.

8. Что изменилось после Орды

В русском храмовом зодчестве никогда не отказывались от крестово-купольной системы — в крупных сооружениях она применяется и сейчас. Однако в не­больших храмах чаще использовали бесстолпные конструкции, то есть те, в ко­торых своды опираются прямо на стены, а не на колонны или столбы внутри здания. Такие памятники создавались и в домонгольский период, но в XVI и XVII веке их стало гораздо больше. Одно из таких конструктивных реше­ний — шатровые перекрытия, которые придавали православному храму ассо­циирующийся с готикой прозападный вид. В 50-х годах XVII века патриарх Никон запретил подобные композиции как не соответствовавшие византий­ским традициям. Еще один способ обойтись без внутренних опор — заверше­ние квадратного в плане объема похожим на тюбетейку сомкнутым сводом или его производными. На такой свод сверху ставились декоративные главки, чаще всего на глухих, без окон, барабанах.

Читать еще:  Библейские народы и племена

Чтобы расширить пространство, к церквям стали пристраивать трапезные. Если в монастырях так назывались помещения для приема пищи с небольшими встроенными церквями, то в данном случае к храму, наоборот, прибавлялось дополнительное сооружение, где никто не трапезничал, но название сохрани­лось.

9. Видим ли мы древнерусские храмы в их перво­начальном виде

К сожалению, нет. Практически ни один из древних храмов не дошел до нас в первозданном виде. Многие были разрушены, большинство перестраивались. Менялась кровля, растесывались узкие окна-бойницы, появлялась штукатурка и чу­жеродный декор. Реставраторы стремятся вернуть этим постройкам перво­на­чальный облик, однако многое приходится додумывать, исходя из известных аналогов и собственных представлений о том, что казалось красивым много веков назад.

На территории современной России полнее всего домонгольская архитектура представлена в Новгородской земле (куда монголы так и не дошли). Прежде всего, это грандиозный храм Святой Софии (1045–1052) и Георгиев­ский собор Юрьева монастыря (1119–1130) в самом Новгороде. Сюда же можно отне­сти Георгиевскую церковь в Старой Ладоге (примерно 1180-е годы) — сегодня это село Ленинградской области. В Пскове неплохо сохранился Спасо-Преобра­женский собор Мирожского монастыря (1136–1156). Три небольшие церкви XII века можно увидеть в Смоленске — лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191–1194).

Наконец, белокаменное зодчество Древней Руси можно увидеть на террито­ри­ях, принадлежавших Владимиро-Суздальскому княжеству. Из самых ранних — это Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152–1157), Ус­пен­ский собор во Владимире (1158–1160, обстроен новыми стенами с дополне­нием угловых барабанов в 1185–1189 годах), дворцовый комплекс с собором Рожде­ства Пресвятой Богородицы в Боголюбово близ Владимира (1158–1165) и по­строен­ная неподалеку церковь Покрова на Нерли (1165), а также Дмитриевский собор во Владимире (1194–1197).

Православие на Руси

Русь заслуженно называют «святой». Понятия «православная вера» и Россия – почти синонимы. Православные составляют наибольший процент населения этой страны. Сейчас даже трудно представить, что на Руси раньше была другая вера, а про православие даже не слышали.

  1. Как все начиналось
  2. Насаждение православной веры на Руси
  3. Патриаршество на Руси
  4. Первый патриарх — Иов
  5. Второй патриарх — Гермоген (Ермоген)
  6. Третий патриарх — Филарет
  7. Четвертый патриарх — Иоасаф I
  8. Пятый патриарх — Иосиф
  9. Шестой патриарх — Никон
  10. Седьмой патриарх — Иоасаф II
  11. Восьмой патриарх — Питирим
  12. Девятый патриарх — Иоаким
  13. Десятый патриарх — Адриан
  14. Одиннадцатый патриарх — Тихон
  15. Двенадцатый патриарх — Сергий
  16. Тринадцатый патриарх — Алексий I
  17. Четырнадцатый патриарх — Пимен
  18. Пятнадцатый патриарх — Алексий II
  19. Шестнадцатый патриарх — Кирилл
  20. Православие в годы Советской власти
  21. Православие в наши дни

Как все начиналось

До крещения Русь была языческой. Кругом можно было увидеть возвышающиеся идольские капища. Население Руси поклонялось разным языческим богам: Перуну, Яриле и т.д. Наши предки верили, что благополучие и хороший урожай зависит от благосклонности этих богов. Поэтому строили их идолов и поклонялись им.

Некоторые историки утверждают, что православие у нас появилось намного раньше крещения Руси. Еще князь Аскольд, правящий в Киеве, пытался насадить православную веру среди наших предков, но ему помешали убежденные язычники, которых на Руси тогда было большинство.

Позже святая Ольга приняла православную веру, но ей тоже не дано было обратить страну в православие. Зато это удалось ее внуку — князю Владимиру. По легенде князю сразу понравилась проповедь грека, но принимать православную веру он не торопился. Сначала выслушал приверженцев других вероисповеданий.

Послам князя понравилась греческая служба в храме, они утверждали, что были словно на небе. Но православную веру князь принял на политической основе. Он пошел войной на Корсунь, потому что император не выполнил условие договора – отдать свою сестру за Владимира. В конце концов, ему пришлось это сделать, но русский князь должен был принять православие.

Князь приказал уничтожить всех идолов, выкинув их в реку. Крестили русский народ священнослужители из Греции. Все семьями спешили на реку Днепр, где принимали крещение. Однако не все смирились с волей князя. Некоторые удалились, не желая принять крещение. А другие бежали с плачем за идолами, плывущими по реке.

Православная вера не сразу прижилась на Руси. Приходилось заменять языческие праздники православными. Например, Ярила превратился в Илию пророка. А праздник Купала стал Рождеством Иоанна Предтечи. Некоторые языческие обычаи сохранились в церковной жизни, например, украшение березками храма.

Насаждение православной веры на Руси

Первыми святыми новопросвещенной Руси стали страстотерпцы братья Борис и Глеб. Они приняли мученическую кончину от рук своего брата, стремившегося к власти.

Киевский престол перешел к сыну Владимира – Ярославу. Он задался целью продолжить дело отца – укрепить православную веру на Руси. Он упрочил контакт с державами, имеющими богатый опыт в этой вере.

Ярослав распространял соответствующую литературу, вводил православные обычаи. С целью обучения он принимал христианских послов из разных стран.

Для того чтобы люди смогли читать православные книги, князь повелел везде улучшить обучение грамоте. Простые люди тоже смогли получить такую возможность. Он создал народную православную библиотеку, воскресные школы в разных местах Руси.

Сын Ярослава Святослав поклялся продолжить дело отца. Стали создаваться церковные митрополии. В крупных городах Руси появились епархии. Хотя сначала целый век Русь была под началом греческих митрополитов. А в начале одиннадцатого века князь сделал первым русским митрополитом Иллариона, мыслителя, философа и писателя.

В то время отмечался рост ученых, писателей, иконописцев. Появились первые летописи, самым известным автором такой книги стал монах Нестор. Византийские мастера строили храмы на Руси, расписывали их. Ярослав повелел выстроить в Киеве храм в честь святой Софии.

Патриаршество на Руси

В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.

Первый патриарх — Иов

Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.

Его заслугами были:

  • открытие новых епархий;
  • основание новых монастырей;
  • издание богослужебных книг.

Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.

Второй патриарх — Гермоген (Ермоген)

Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.

Третий патриарх — Филарет

Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.

Четвертый патриарх — Иоасаф I

Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.

Пятый патриарх — Иосиф

Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.

Шестой патриарх — Никон

Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.

Седьмой патриарх — Иоасаф II

Затем на патриарший престол восшел Иоасаф Второй. Он продолжал дело, начатое Никоном. Основал Спасский монастырь.

Восьмой патриарх — Питирим

Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.

Девятый патриарх — Иоаким

Патриарх Иоаким правил в трудное для страны время – смуты. Он принимал меры по остановке стрелецкого восстания.

Десятый патриарх — Адриан

Патриарх Адриан был последним перед синодальным периодом, который длился двести лет.

Одиннадцатый патриарх — Тихон

После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.

Двенадцатый патриарх — Сергий

В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.

Тринадцатый патриарх — Алексий I

В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.

Четырнадцатый патриарх — Пимен

В 1971 году Патриархом стал Пимен. Он возглавил торжества в честь тысячелетия Крещения Руси.

Пятнадцатый патриарх — Алексий II

В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.

Шестнадцатый патриарх — Кирилл

С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.

Православие в годы Советской власти

В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.

Но, благодаря этим гонениям, было значительно пополнено число ангельское мучениками за веру. Тогда именно и стало понятно, кто же на самом деле истинно верит во Христа. Гонения, как лакмусовая бумажка, показали, чья вера истинная. Верующие без страха, мужественно исповедовали в эти тяжелые времена свою веру, радостно шли в заточения и на смерть.

Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для очищения, прозрения.

В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.

Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.

Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.

Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь популярными концертами по телевидению на Пасху.

Читать еще:  Тест: 3. Разделения митрополий

Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.

Православие в наши дни

Православная вера породила в нашей стране немало святых (мучеников, преподобных, праведных и т.д.). Русь славилась всегда своими блаженными, это святые, которые приняли юродство ради Христа и оставили этот грешный мир. Всегда в нашей стране были такие юродивые, которые предсказывали будущее, предостерегали, призывали к покаянию. Их уважал народ, почитали даже цари. Ксения Петербуржская, Матрона Московская, Василий Блаженный…Они были и остаются народными любимцами.

С давних пор и доныне народ стремится к святым местам, где покоятся мощи святых. Ласково православные называют любимых святых: «Матронушка», «Ксенюшка», «Серафимушка» и т.д.

После возрождения страны от Советской власти многие мощи святых были заново обретены. Они были спрятаны от осквернителей в музеях, больницах и т.д. Мощи преподобного Серафима были возращены в Серафимо-Дивеевскую обитель. Многие помнят этот знаменательный крестный ход в 90-е года. Русский народ любит своих святых. До сих пор жива с ними молитвенная связь. Пока она есть, пока жива вера русского народа, будет жить и наша страна.

И, несмотря на многочисленные достижения современной техники, нововеяния модных лжеучений, попытки внушить гибельные мысли и чувства нашему народу, православная вера крепко стоит в нашей земле.

Русь была и останется «святой», пока в ней будет жить хоть один православный верующий. За это борется наш народ, правящие церковные власти и каждый верующий человек в частности. А что будет впереди с нашей страной – только Господь знает.

Фильм митрополита Илариона (Алфеева) о православии на Руси

Дизайн интерьера и архитектура

Дизайн интерьера, ремонт и отделка своими руками.

Храмы Древней Руси

В основе архитектуры православных храмов в эпоху Древней Руси лежала крестово — купольная система. История постройки прочных монументальных крестово — купольных храмов из камня берет свое начало с возведения Десятинной церкви в Киеве, строительство которой длилось семь лет ( с 989 по 996 годы).

Десятинная церковь в Киеве

Изначально технология постройки каменных храмов и типология их архитектуры заимствовалась древнерусскими зодчими из византийских традиционных канонов. К тому же, после важного исторического события — Крещения Руси, первые храмы были построены приглашенными из Византии мастерами.

Такие постройки можно смело называть выдающимися образцами византийской стилистики архитектуры , однако с самого начала в этих христианских культовых сооружениях стали проявляться собственные оригинальные черты. Их появление было обусловлено особенностями местных условий и пожеланий заказчиков.

Спустя год после крещения Руси в 988 году было начато строительство Десятинной церкви, которая сначала была построена из древесины . Впоследствии эта жемчужина древнерусской архитектуры была разрушена во времена нашествия хана Батыя.

Во времена правления великого киевского князя Ярослава Мудрого развернулось масштабное строительство христианских храмов . Именно в эту эпоху был построен Софийский собор, размеры которого не имели себе равных не только на Руси, но и в самой Византии.

С древнейших времен Киев называют матерью городов русских. Официальной датой рождения города считается 1037 год, хотя первые поселения появились на берегу Днепра на пять столетий раньше.

После победы русичей над печенегами во времена правления Ярослава Мудрого, Киев приобретает значение главного города Древнерусского государства. И это главенство закрепляется возведением Софийского собора , который был построен в 1037 — 1044 годы.

София Киевская выполняла роль главного храма всей Древней Руси, население которой только что приняло крещение. Поэтому грандиозные габариты и красота сооружения должны были потрясать воображение и восхищать каждого, кто видел Софийский собор.

Софийский собор в Киеве

Тринадцатиглавый, пятинефный крестовокупольный храм отличался массивностью и тяжеловесностью форм, придававших ему торжественность и значительность. Экстерьер собора уникален — простая кирпичная кладка без штукатурки подчеркивает строгость и величие сооружения.

Внутреннее оформление интерьера было богатым и искусно выполненным лучшими мастерами своего времени. Изнутри все стены и своды храма были покрыты красочными фресками и мозаиками на христианскую тематику.

Мария Оранта — мозаика Софийского собора.

Собор выполнял роль не только культового, но и главного общественного здания Древней Руси. Здесь принимали иноземных послов и давали право на княжение новгородским, суздальским и ростовским князьям.

По образцу и подобию Софии Киевской строился и второй образец древнерусской крестово — купольной архитектуры — Софийский собор в Новгороде ( 1045 — 1050 годы). Однако храм имел значительные отличия. Он был сложен из необработанных камней, сохранявших свою природную форму. Между собой камни были скреплены известковым раствором.

Впоследствии стены были побелены штукатуркой, что в сочетании с золотыми куполами придавало постройке еще большую живописность.

Софийский собор в Великом Новгороде

Новгородский Софийский собор дышит богатырской силой. Этот храм выполнял роль главной святыни Новгородской республики. Новгородцы очень гордились своей Софией, почитали собор и говорили: » Где София, там и Новгород».

В XII столетии Софийский собор стал символом независимого от Киева и остальных городов Новгородского княжества. В Новгороде было свое выборное правление — вече. На собрания вече людей созывал вечевой колокол Софийского собора. Впоследствии Новгород покорился московскому князю Ивану III, и вечевой колокол был снят и увезен в Москву.

В 1066 году была построена третий храм — семикупольный пятинефный Софийский собор в Полоцке. Строительство трех однотипных храмов на территории нынешней России, Украины и Беларуси являлось показателем политического и культурного единства трех главных частей древнерусского государства.

Полоцкая София

В XII столетии на Руси самым сильным было Владимиро — Суздальское княжество. Его правители — князья, стремясь закрепить свое могущество, строили величественные дворцы и храмы, которые должны были сохранить славу о них на века.

Богородице — Рождественский собор, построенный в XI веке ( Суздаль).

Основателем города Владимира в 1108 году был внук киевского князя Ярослава Мудрого Владимир Мономах. Дела отца продолжил его сын и преемник Юрий Долгорукий, которого прозвали так за стремление расширить территорию своего княжества и подчинить себе Киев.

Во времена княжения Юрия были заложены наиболее значительные города Владимиро — Суздальской земли: Юрьев — Польский, Звенигород, Москва, Дмитров, Переяславль — Залесский. На сегодняшний день все они являются городами — памятниками, составляющими славу и гордость мастеров древнерусского зодчества.

Наибольшего расцвета Владимиро — Суздальское княжество достигло в эпоху правления Андрея Боголюбского — сына Юрия Долгорукого. За неполные 20 лет своего княжения Андрей стал инициатором постройки множества прекрасных архитектурных сооружений, которыми мы продолжаем восхищаться и в наши дни.

Согласно данным из летописных источников, в период с 1158 по 1164 годы были построены Золотые ворота во Владимире, а также златоглавый Успенский собор, который стал символом богатства и силы могущественного князя Андрея.

Успенский собор во Владимире

Настоящим шедевром стала маленькая и изящная церковь Покрова на Нерли . Она была построена князем Боголюбским в честь погибшего сына. Утонченные формы храма вызывают восхищение искусством зодчих Древней Руси.

Церковь Покрова на Нерли

Технология строительства

Главным строительным материалом Владимиро — Суздальской земли был белый камень. Из него вырубали блоки размером 50 на 50 см. Стены храмов выкладывались из двух рядов таких блоков, а пространство между ними заполнялось щебнем и заливалось связующим раствором.

Подобный способ возведения стен позволял сделать не только придать кладке дополнительную прочность, но и использовать меньшее количество белого камня, который считался дефицитным материалом из — за сложности добычи. На сегодняшний день белого камня осталось совсем мало.

Резьба по камню

Белый камень хорошо поддается обработке. Зодчие Древней Руси использовали это качество материала для украшения фасадов своих построек. Резьба по камню в XII — XIII столетиях была очень популярным приемом декорирования стен храмов.

В качестве яркого образца резного каменного декора выступает Дмитриевский собор во Владимире, построенный в 1194 — 1197 годы. Его стены покрыты сплошным резным каменным рельефом. Сложнейшие узоры являются символом богатства и разнообразия мира, населенного диковинными зверями и сказочными птицами, сидящими на ветвях невиданных растений.

Дмитриевский собор во Владимире

Декор храмов

Неотъемлемой частью украшения русских храмов являлись иконы — живописные изображения святых. Самой почитаемой была икона Богоматери с младенцем на руках. Одним из совершеннейших произведений мирового искусства по праву считается икона Владимирской Богоматери, написанная в XI — XII веках.

Икона Владимирской Божьей Матери

Огромную художественную ценность представляют также иконы, фрески и мозаики, выполненные известными мастерами во многих других церквях. Среди них фрески Дионисия, иконы Андрея Рублева, керамические изразцы Степана Полубеса. Наиболее значительные произведения этих великих мастеров на сегодняшний день хранятся в Третьяковской галерее и других музеях.

Фрески Дионисия в Ферапонтовом монастыре

Изразцы на стенах храма — творение Степана Полубеса.

Стражи веков: 10 самых древнейших храмов России

© РИА Новости / Алексей Куденко / Перейти в фотобанк В этот день, 8 апреля, более 850 лет назад, в 1158 году, великий князь Владимиро-Суздальского княжества Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире — выдающийся памятник белокаменного зодчества XII века.

Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.

Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.

В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.

В этот день, 8 апреля, более 850 лет назад, в 1158 году, великий князь Владимиро-Суздальского княжества Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире — выдающийся памятник белокаменного зодчества XII века.

Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.

Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.

В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.

© flickr.com/Alexxx1979 Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.

По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.

Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.

На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.

Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.

Читать еще:  Тест: Прп. Силуан Афонский

По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.

Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.

На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.

djeday80

  • Add to friends
  • RSS

Через прошлое в будущее.

Как думаете, какими были храмы наших Великих предков до принятия христианства и, осталось ли от них ныне, хоть что нибудь? Как это не парадоксально звучит — да!
Образец такого храма пройдя через века и поныне гордо возвышается в самом сердце столицы России, на Красной площади:

Обратите внимание на форму его куполов:

Практически все купола храма на одном фото (кликабельно):

К сожалению, переход на сервис Panaramio по клику даёт только превьюшку, поэтому для более детального рассмотрения куполов идём вот сюда.

Каждый из одинадцати куполов Храма, который, безо всякого преувеличения, можно называть Храмом Любви и Жизни
означает символ всего лишь одного из состояний Создателя, одиннадцати общих заКОНов мироздания, одиннадцати ипостасей Одного Единого Бога, одиннадцати состояний материи во времени и пространстве.

После смерти Ивана Грозного, память которого поныне стараются всячески очернить и окончательного воцарения христианства, каждый купол получил название-новодел в честь того либо иного христианского Святого, что в дальнейшем, тщательно отражалось во всех письменных источниках.
Какие настоящие имена дарованные их создателями носил каждый купол, ныне сокрытая и тщательно охраняемая тайна, о которой всем пока остаётся только догадываться.
Однако здесь обнаруживается косвенная подсказка. Количество куполов соответствует количеству главных славянских богов!
Попробуйте самостоятельно определить, какой купол символизирует богиню Ладу, а какой, например, Перуна.
На самом деле, если отбросить языческую составляющую, имена славянских богов, всего лишь имена различных ипостасей Одного, имена различных энергий и потенциалов, которые являются движителями всего сущего как на земле, так и в далёких глубинах бескрайнего космоса.

А теперь заглянем внутрь Храма:

Взгляните на венец в центре купола, это же Солнышко! Символ всего Живого и один из главных символов Создателя!

Даже с учётом последующих изменений на схеме Храма (кликабельно) ясно прослеживается его первоначальная основа в виде символа четырёх стихий, четырёх столпов всего сущего.

С момента создания и на протяжении столетий силами лучших художников и мастеров-иконописцев первоначальное убранство Храма тщательно убиралось в соответствие с канонами религии, однако на многое, даже у великих мастеров просто не поднялась рука.

Что же занимало когда то место этих икон!?

Достоверно можно предположить одно: символы смерти, в виде золочёных крестов, ныне победно венчающие купола этого дивного Храма появились гораздо позднее, и очевидно раньше их украшало нечто совершенно иное. То что является символом Жизни, о чём буквально кричат чудом уцелевшие стены!

А как вам вот такой купол!? Видели ли вы когда такое где либо ещё?

Парадоксально, но фотографий внутреннего убранства очень мало, особенно отдельных деталей, даже сейчас их приходится выскребать буквально по крохам:

Очень похоже, что над белой птицей явно с большим трудом расположили христианский символ-новодел!(кликабельно).
Если кто либо из вас является счастливым обладателем личной коллекции фотографий Храма, особенно, подробных внутренних деталей убранства и оформления куполов, автор и все, кто интересуется подлинной историей Великой Руси будут ему чрезвычайно признательны. Ссылки на интересные фото приветствуются в комментариях.

Перенесёмся к истории создания:

Историю вранья о том, как маньяк и садист Грозный повелел лишить его создателей зрения лично я помню ещё со школьной скамьи. При этом то, что Барма в течение долгих лет после создания Храма занимался строительством Казанского кремля в школе нам, естественно, никто не рассказывал и узнал я об этом, уже по прошествии десятилетий.
Очевидно и то, что Храм, в нынешнем его виде, является объектом трепетного интереса со стороны Православия, к формированию псевдоистории которого приложили руку как церковные иерархи, которые постарались уничтожить всякое упоминание о первозданном убранстве Храма, так и вездесущие масоны, авторству которых, очевидно, и принадлежит вся неполживая грязь относительно личности Грозного, а также сказка про Василия Блаженного, под именем которого Великий Храм известен подавляющему большинству нашей страны. Очевидно наряду с процессом постепенной замены первозданного содержимого храма, который не прекращается и сегодня, эта сказка была придумана лишь для того, что бы на уровне истории прятать концы вводу.
Уж что что, а здесь масоны великие мастера, однако и у них порой случаются промашки. Неудивительно. Создателя обмануть сложно, а те силы, для которых их организация лишь перчатка, расположены совсем на другой стороне.
Примечателен и тот факт, что совместное использование Храма Государственным музеем и РПЦ со стороны последней начиная с 1991 года проводится в весьма ограниченном виде. Казалось бы самый центр Родины, её сердце. Исключительное место, с точки зрения одного из главных религиозных символов, — ан нет.
Богослужения в Храме и по сей день проводятся весьма ограниченно. Существует множество обыденных объяснений подобному феномену, как религиозных, так и исключительно обывательских.
Однако разгадка лежит на самой поверхности.
Храм изначально предназначался для Создателя, общению с ним и через него. А это совершенно иная сущность, нежели та, которой служат нынешние златоглавые вместилища эгрегора Сэта-Амона под чудовищным прикрытием светлого имени Христа.
И простым изменением внутреннего убранства и содержания, предназначение Храма можно лишь спрятать, но отнюдь не сломать.
Кстати, для Сэта, иначе говоря Чернобога, золото является одной из визитных карточек. Если отбросить древнеегипетский символизм и абстрагироваться от славянской мифологии, то ипостась Сэта в материальном мире есть ни что иное, как золото.
Да да, тот самый «благородный» металл. Который отнюдь не напрасно называют кровавым или проклятым.
Примеров, где ради служения золоту или деньгам, человек впадает в безумие и ради этого безумия готов заложить всё, что угодно включая собственную душу, думаю, отыщется у каждого.
И когда золочение куполов объясняют чисто утилитарными целями, буквально «красиво, и не ржавеет», я только грустно улыбаюсь.

В завершение хотелось бы затронуть незаслуженно стёртые причины создания одного из Великих Храмов Жизни и, очевидно, главного вдохновителя Идеи Храма.

Один из редких образов где Ивана Грозного, который мне удалось обнаружить и где его рисуют не как психопата-изувера, с надменным непереносимым взглядом властолюбца, выглядит вот так:

Согласитесь, по сравнению вот с этим персонажем, который в своё время был повсеместно натыкан во всех учебниках истории разница довольно разительна:

Вот это, что то уже более ближе, я готов принять на веру, что Храм за спиной был построен по воле именно такого Человека:

Так в чём же заключалась главная Идея Храма? Официальная наука скрепя сердце признала, что Храм построен по велению Ивана Васильевича Грозного в память о взятии Казани и присоединении Казанского ханства. Причём «взятие» даже близко не отражает сути тех процессов, о которых остаётся судить лишь по скудным и зачастую противоречивым источникам.
Известно лишь, что с тех пор «завоёванные» татары, как равные браться много раз плечом к плечу стояли с русскими людьми, защищая родные земли, где всего лишь один из наиболее известных эпизодов, Битва при Бородино.
И воевали татары далеко не как «завоёванные», свою доблесть и геройство доказали конкретными делами, татарский народный эпос содержит в себе множество ярчайших народного героизма против общих врагов.
То есть налицо не «взятие и присоединение», где правят не знающие пощады огонь и меч, а, в первую очередь, именно объединение двух великих братских народов.
Это ли не великий подвиг, который явил собой повод для того, что бы на века увековечить его память Величайшим Храмом?
Так что же за Идею хотел донести один из последних Великих исконно Русских правителей, хранитель наследия и знаний ныне забытых предков?

Думаю, суть её очень проста:

Сколько бы ни было у людей богов, и как бы они их не называли, все имена их лишь малая часть того, что зовётся Создатель и символ которого, навсегда остался на вратах Великого Храма Жизни.

АПД ( langobard ): Про Ивана Грозного (ЕГЭ-история, 2013 год).

«Иван Грозный стоял на самой низкой ступени человеческого развития».

«Среди опричников Иван Грозный имел авторитет. Остальные относились к нему, как к психу».

«Иван Грозный не позволял народу вести девиантный образ жизни».

«При Иване Грозном на Болотной площади рубили головы, а не орали, что попало».

«Сталин мог бы выиграть Ливонскую войну. Иван Грозный все-таки был не Сталин».

«Иван Грозный любил духовность, что не мешало ему поджаривать новгородцев на кострищах».

«При Иване Грозном никого не спас бы и философский пароход».

«Иван IV с детства не любил людей, из-за чего случались массовые казни».

Стражи веков: 10 самых древнейших храмов России

© РИА Новости / Алексей Куденко / Перейти в фотобанк В этот день, 8 апреля, более 850 лет назад, в 1158 году, великий князь Владимиро-Суздальского княжества Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире — выдающийся памятник белокаменного зодчества XII века.

Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.

Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.

В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.

В этот день, 8 апреля, более 850 лет назад, в 1158 году, великий князь Владимиро-Суздальского княжества Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире — выдающийся памятник белокаменного зодчества XII века.

Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.

Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.

В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.

© flickr.com/Alexxx1979 Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.

По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.

Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.

На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.

Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.

По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.

Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.

На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector