0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Православная традиция духовно-нравственного становления человека

РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ В ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА
консультация на тему

Данный материал представляет собой лекцию для родителей.

Скачать:

ВложениеРазмер
rol_pravoslaviya_v_dukhovno.docx20.15 КБ

Предварительный просмотр:

РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ В ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА

История не знает человеческих культур или народов, не имеющих никаких религиозных представлений. Более того, как правило, все самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу.

Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Именно религия формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником вдохновения, обеспечивала разнообразие тем и сюжетов в творческой деятельности. Религиозные учения всегда были в центре культуры: они отражали стремление человека к самосовершенствованию, к духовно и эстетически осмысленной организации окружающего предметного мира и человеческого общества, служили ориентирами в духовных поисках и в художественном творчестве. Религиозные учения активно влияли на ход истории и взаимоотношения между людьми, народами и государствами.

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь ее значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков ее, развития связывалось и связывается- теперь с ее глубоким духовным содержанием. Не только истоки этой духовности и народные традиции, но и тематика, идеи и образный язык лучших произведений современного искусства России восходят к православной этике и истории христианства.

Православие является традиционной и культурообразующей религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца X века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулировала человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношения россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Лучшие творения русской живописи, архитектуры, скульптуры, поэзии посвящены сюжетам Ветхого и Нового Заветов.

Православная Церковь и русский народ несет в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытие.

Наша общая задача — таким образом построить отношения с обществом, чтобы помочь ему стать более образованным, обрести те духовно-нравственные ценности, которыми наше Отечество жило на протяжении столетий и которые служили фундаментом тысячелетней российской государственности. Проблема состоит и в том, что рухнула коммунистическая система воспитания. В определенной степени образовался мировоззренческий и идейный вакуум. А мы знаем, что российская традиция такова, что образование и воспитание были всегда неразрывно связаны друг с другом. Это был единый процесс. И если что-то выпадает или чему-то уделяется меньше внимания, то и само понятие «образование» очень сильно страдает. Поэтому необходимо сотрудничать со всеми структурами, которые могут помочь нам осветить жизнь наших детей и юношества высоким нравственным и духовным светом.

Нынешний нравственный и идеологический кризис России должен быть осмыслен нами во всей его остроте и глубине, ибо что он такое, как не кризис наших душ. Может быть, главная личностная особенность нашего современника — это тяготение к авторитетам и, как следствие, невероятная внушаемость. Отец Г. Флоренский в последней главе своей книги «Пути русского богословия», анализируя внутренние проблемы России, говорил: «В русской душе есть опасная склонность, есть предательская способность к культурно-психологическим превращениям и перевоплощениям. слишком часто заболевала она мистическим непостоянством».

Наша ситуация осложняется еще и тем, что в Церковь сегодня пришли и родители, и дети одновременно. Проблемы отцов и детей приобрели у нас совершенно новое звучание. Традиционные внутрисемейные рычаги воспитания почти не действуют. В Церковь бегут за «скорой помощью», готовые эту помощь принять и почти не готовые к труду самовоспитания в союзе с Церковью. А ведь именно этот труд — необходимое условие духовного возрастания.

Слово «педагогика» переводится с греческого как «детоводительство», то есть совместный путь учители и ученика. Но один у нас Учитель, говорит Евангелие, Христос. Именно Он является истинным Педагогом, утверждает в своей книге «Педагог» один из учителей Древней Церкви св. Климент Александрийский. А стало быть, те, кто называют себя воспитателями, наставниками и попечителями, смысл своего служения должны видеть в том, чтобы лишь указывать путь, препровождать ученика к этому любящему всех Учителю.

Но как это сделать? Какими средствами? Прежде всего — словом. Поэтому-то во все времена Церковь и ищет эти особые слова, и ведет диалог с миром, диалог-призывание, диалог-свидетельство. А чтобы быть услышанной и правильно понятой, ей приходится высокие понятия христианского откровения всегда переводить на язык, доступный современникам. Многие века звучит этот живой диалог вечности и времени, огненная и печалющая речь Церкви, обращенная к страждующему миру.

В процессе духовно-нравственного воспитания необходимо развить личность, развить все благое, изначально заложенное в ней. В процессе этого развития человек начинает более глубоко осознавать себя и активно стремиться к духовной жизни. Ведь христианское образование нельзя исчислить суммой богословских знаний. Результатом его может считаться только духовный опыт, особое устроение души человека. В этом специфика христианской педагогики.

Воспитание процесс медленный, не простой, требующий комплексного, системного подхода, то есть увязывания многих различных, часто противоречащих друг другу компонентов. Воспитывать нужно учиться. А. С. Макаренко говорил: «Воспитывает все: люди, вещи, явления, но, прежде всего и больше всего — люди». Эти слова как нельзя лучше объясняют, что воспитывать — это значит быть рядом с воспитуемым и принимать участие в его жизни и внешней, и опосредовано во внутренней. Духовное воспитание, воспитание религиозного чувства — это также пребывание рядом, постоянная готовность к помощи, к союзничеству в
борьбе с грехом. Вспомним, что слово «грех» в переводе с греческого означает «непопадание в цель». Нестройность, противоречивость всей нашей природы — вот тяжелое наследие первородного греха. В течение всей жизни мы пытаемся собрать себя, «наладить», «отцентровать». Процесс этого созидания себя, строительства своей души поможет начаться уже в детстве, но тут ребенку нужен помощник. Педагог и должен явиться этим помощником. Он не руководитель, а проводник, связной детской души. Учитель связует живое рождающееся вопрошание ребенка с опытом и жизнью, всей Церкви.

Христианское воспитание неминуемо есть и воспитание чувств, надо приучить их не властвовать над нами, а служить нам. А итогом христианского воспитания нужно считать не вышколенность, а обретение внутренней системы ценностей, которая ляжет в основу всей жизни человека.

Таким образом, та двухтысячелетняя традиция, которая живет в Православной Церкви, должна быть использована в духовно-нравственном воспитании подрастающего поколения. Помимо духовных сокровищ Православие обладает и огромными культурными богатствами, владеет уникальными знаниями о душе человека и окружающем мире. Ни один человек не может быть, по-настоящему образован, если он не представляет, какую роль сыграла Церковь в становлении и развитии российской государственности, социальном и культурном развитии нашего Отечества. Это очевидно, это все признают. Христианские принципы устроения как внутреннего мира человека, так и общества обладают высочайшим воспитательным потенциалом. Не учитывать всего этого (что, к сожалению, имело место в прошлом) — значит наносить очень серьезный урон культуре, науке, образованию, а самое главное, внутреннему миру человека.

Православная традиция духовно-нравственного становления человека (Архимандрит Георгий (Шестун)

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия «этику», «мораль» и «нравственность». «Этика», «мораль», «нравственность» — это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус «умственности». Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом.

Совесть — это проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека. «Совесть выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм.

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность — путеводитель по дороге жизни. «Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, — по словам архимандрита Платона, — являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание» (30. 325). Православие признает, что нравственный закон дан Богом, и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. «Однако, с точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он — не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожению».

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

«Стыд, — по словам Архимандрита Платона, — является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением безнравственного поступка. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство» (30. 327).

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: «Долг — это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Воздаяние — это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

Нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие воспитание» давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий «душевный» и «духовный» предлагаемый . Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность — как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения положена идея «. В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные , но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что «была духовность — теперь нет». «Ошибка, — пишет он, — заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как искания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры — культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…» (1. 30).

считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». Нравственность, по мнению есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие «нравственность» произошло от «нравить», то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости.

Анализируя работы , говорит, что духовность — это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека, необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятия духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

Читать еще:  Православная оценка влияния технократической цивилизации на внутренний мир современного человека
Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector