0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска

Содержание

Раскол христианской церкви произошёл в 1054 году, после чего окончательно произошло её разделение на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты на встрече папы Павла VI и Константинопольского патриарха Афинагора I [7] .

Русская православная церковь (РПЦ), ставшая одной из крупнейших православных церквей в мире [2] , де-факто независима от Константинопольской с 1448 года. В 1589 году московские митрополиты получили достоинство патриархов и формальное признание автокефалии от Константинопольского патриархата, а впоследствии и прочих восточных патриархов [8] , заняв 5-е место в диптихе.

На Флорентийском соборе, проходившем с 1438 по 1445 год, присутствовали римский папа Евгений IV и патриарх Константинопольский Иосиф II, а также предстоятель Русской церкви митрополит Киевский и всея Руси Исидор. Константинопольский патриарх не дожил до подписания унии 6 июля 1439 года и умер через восемь дней после своего письменного одобрения католических изменений в Символе Веры. По возвращении в Москву весной 1441 года митрополит Исидор, после того как зачитал текст унии в Успенском соборе Кремля, по приказу Василия II был арестован. Решения Собора об унии впоследствии были отвергнуты всеми Православными церквями.

Личных встреч между папой Римским и патриархом Московским и всея Руси ранее не происходило. Подготовка к встрече в 2016 году шла 20 лет. В 1996—1997 годах велись переговоры об организации встречи патриарха Алексия II и папы Иоанна Павла II, но она не состоялась из-за наличия проблем, по которым сторонам не удалось достичь согласия [1] , в первую очередь назывались прозелитизм Католической церкви на канонической территории Русской православной церкви и захваченные униатами православные храмы на Западной Украине. Возможность встречи Предстоятелей двух Церквей — Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Папы Римского Иоанна Павла II в Австрии обсуждал Священный синод Русской православной церкви на заседании 10 июня 1997 года: «С сожалением констатировать, что в настоящее время встреча между Предстоятелями двух Церквей недостаточно подготовлена и что отсутствует целый ряд условий, при наличии которых такая встреча могла бы стать плодотворной» [9] .

В сентябре 2007 года перед официальным визитом во Францию патриарх Алексий II заявил: «Вопрос о визите Папы в настоящее время не стоит на повестке дня. Вместе с тем принципиальная возможность личной встречи с Папой Римским нами никогда не отвергалась, даже в самые непростые периоды наших взаимоотношений. Мы всегда считали, что встреча Предстоятелей двух крупнейших христианских Церквей должна стать результатом реального улучшения православно-католических отношений, а не протокольным мероприятием, „информационным поводом“ для мировых СМИ» [10] . Подобным образом высказался в мае того же года и глава ОВЦС Московского патриархата митрополит Кирилл [11] :

Переговоры о возможности встречи велись и с папой Бенедиктом XVI до момента его ухода в отставку в марте 2013 года [1] ; в 2006 году будущий патриарх Кирилл в качестве председателя отдела внешних церковных связей Московского патриархата посетил Рим, где встретился с понтификом [12] .

В ноябре 2014 года папа Франциск, отвечая на вопрос корреспондента ТАСС на борту самолета по возвращении из поездки в Стамбул, где состоялась его встреча с патриархом Константинопольским Варфоломеем I, заявил, что готов встретиться с патриархом Кириллом в любом месте и в любое время [2] .

Папа Римский продолжает приватизацию РПЦ: новая встреча Папы и Патриарха

Антон Скрипунов. Историческая встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы Римского Франциска, которая прошла 12 февраля прошлого года в Гаване, породила множество сценариев дальнейшего развития православно-католического диалога. РИА Новости вместе с экспертами попыталось ответить на основные вопросы, выяснив, возможна ли повторная встреча на уровне глав церквей, какой может быть ее повестка и может ли ее приблизить ситуация на Донбассе.

Почему встреча стала исторической?

До 12 февраля 2016 года глава автокефальной Русской православной церкви (РПЦ) ни разу не встречался с папой Римским. Независимый статус Русская церковь де-факто приобрела в 1448 году, когда без согласования с Константинопольской церковью-матерью избрала рязанского епископа Иону митрополитом Киевским и всея Руси (хотя фактически глава церкви находился в Москве).

Причиной такого волюнтаризма стал результат Ферраро-Флорентийского собора, который прошел десятилетием ранее. На нем в 1439 году Римско-католическая (РКЦ) и православные церкви приняли унию. Подпись под документом поставил, в том числе, и митрополит Киевский Исидор; он вполне мог встречаться с папой Евгением IV. Однако в Московском княжестве унию не приняли, а иерарха свергли.

Константинополь признал русскую автокефалию на соборе в Москве в 1589 году. Там же учредили на Руси патриаршество.

И лишь спустя почти пять столетий в Гаване патриарх Кирилл — 16-й предстоятель Русской церкви — встретился с папой Франциском, 266-м понтификом. По итогам их двухчасовой беседы была принята совместная декларация, в которой отражено мнение глав РПЦ и РКЦ по самым разным вопросам — от насущных общественно-политических проблем (положения христиан на Ближнем Востоке и ситуации на Украине) до вопросаов сохранения христианского вероучения в современном мире.

В Гаване пересеклись маршруты поездок глав церквей в Латинскую Америку: папа направлялся в Мексику, а патриарх, помимо Кубы, посетил ряд стран Южной Америки и, впервые в истории, совершил поездку в Антарктиду.

Патриарх и папа достигли намеченных целей?

«Местные христиане разных конфессий, в том числе представители церквей дохалкидонской традиции (признающих только три из семи вселенских собора – ред.), отмечали, что они восприняли встречу в Гаване как знак надежды, придавший импульс их взаимодействию на местном и межрегиональном уровне», — так охарактеризовал последствия беседы религиозных лидеров глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

Кроме того, в рамках культурного сотрудничества церквей было реализовано несколько совместных проектов. Одним из них стала выставка «Roma Aeterna. Шедевры пинакотеки Ватикана» в московской Третьяковской галерее. Эту экспозицию посетил президент РФ Владимир Путин.

Возможна ли повторная встреча?

Практически сразу после переговоров патриарх Кирилл заявил о возможности новой беседы с понтификом.

«Мы не договаривались ни о каких встречах. Но поскольку первая встреча произошла, то может быть и вторая, и третья», — отметил он.

Однако в дальнейшем представители церквей достаточно уклончиво отвечали на аналогичные вопросы. Они заявляли, что сначала нужно оценить результаты исторического события на Кубе.

По данным Московского патриархата, СМИ на 90 % положительно отреагировали на переговоры глав церквей. Однако в православном мире далеко не все восприняли ее в таком ключе. РПЦ даже пришлось выступить со специальным заявлением, где разъяснялось, что бедственное положение христиан в мире, особенно на Ближнем Востоке, послужило поводом для встречи. А богословских вопросов стороны не касались.

Главное, что сейчас пытаются делать представители церквей — не навредить, считает ответственный секретарь Католической энциклопедии, религиовед Алексей Юдин. Он отметил, что в Русской церкви «довольно много, в том числе и в епископате, противников сближения с католической церковью», поэтому церкви не ставят больших совместных задач.

«Я бы трактовал встречу, как единоличную инициативу патриарха. Он всех обошел на этом вираже — поставил архиереев перед фактом и сделал свое дело», — полагает религиовед.

Диалог между церквами идет давно. Эксперт привел один из его механизмов — это смешанная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической и православной церквами, которая обсуждает различные вопросы сосуществования церквей. По мнению Юдина, данный механизм зашел в тупик в 2000-е годы. Причина в том, что постановка той или иной проблемы на уровне православно-католического диалога «сразу вызывает цепную реакцию в православном мире».

«Накопился колоссальный балласт (проблем), который должна была разрешить вот эта ожидаемая встреча. Она произошла, прорыв сделан. Теперь нужно перезагрузить механизмы работы, или же создать новые. То есть, патриарх и папа встретились, показали миру, что они вполне способны общаться, сделали совместное заявление. Все, это зеленый свет», — подчеркнул Юдин.

Что может сподвигнуть глав церквей встретиться вновь?

В подписанном главами церквей документе говорится, что православные и греко-католики нуждаются в примирении и нахождении взаимоприемлемых форм сосуществования. Речь шла об Украине.

Летом прошлого года глава украинских униатов архиепископ Святослав Шевчук участников Всеукраинского крестного хода мира, любви и молитвы за Украину с «живым щитом из гражданских лиц», предупредив, что «если из среды участников этого крестного хода будут исходить антиукраинские лозунги и провокации, это станет концом Московского патриархата на Украине». Ранее Шевчук раскритиковал встречу папы и патриарха.

В ответ в РПЦ пояснили, что такое заявление негативно сказывается на диалоге с католической церковью. Они обратили внимание Ватикана на эту проблему.

«Упомянутые заявления архиепископа Святослава Шевчука вновь породили проблему в межцерковных отношениях», — комментировал ситуацию секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям иеромонах Стефан Игумнов.

Все это произошло на фоне гражданского конфликта на Украине, в котором Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП) (а вместе с ней и Русская церковь) и Ватикан заняли примирительную позицию. Более того, УПЦ и РПЦ активно помогают пострадавшим от противостояния.

Читать еще:  Евреи готовятся к Новому Году

Показательным стало освобождение в декабре прошлого года украинского пленного Тараса Колодия, захваченного 21 января 2015 года во время боев за аэропорт Донецка. Глава УПЦ митрополит Онуфрий обратился к патриарху Кириллу с просьбой о содействии. Фактически церкви подтвердили свою готовность и способность примирить враждующие стороны на Украине.

В том же месяце Луганскую народную республику (ЛНР) посетил апостольский нунций (посол Ватикана) на Украине архиепископ Клаудио Гуджеротти. Он заявил, что папа Франциск «обязательно найдет возможность, чтобы приехать сюда и проведать людей», однако для этого нужно приглашение всех сторон.

Религиовед Алексей Юдин считает, что, скорее всего, папа приедет не с государственным или апостольским — к своей пастве — визитом, а с миротворческим.

«Это именно пастырский визит доброй воли. (…) Он хочет приехать к страдающим людям и поддержать их, не в пользу той или иной стороны», — отметил эксперт.

Недавний пример визита такого формата — посещение понтификом лагеря беженцев на греческом острове Лесбос весной 2016 года. Юдин также отметил миротворческий вклад понтифика в примирение Аргентины и Великобритании во время Фолклендской войны 1982 года, а также вклад папы Иоанна XIII в урегулирование Карибского кризиса, который, впрочем «остался за кадром».

В связи с этим можно предположить, что темой еще одной возможной встречи патриарха и папы станет ситуация на Украине. Однако церковный историк Владислав Петрушко это исключает.

«Мне кажется, если встреча и будет повторно, то не в связи с украинской повесткой. На мой взгляд, папа очень осторожно относится к событиям на Украине. С одной стороны, видимо, есть понимание, что произошело на Майдане и после него. Это не вписывается, мягко говоря, в шкалу ценностей нынешнего папы Римского, и он, судя по всему, достаточно трезво на это смотрит», — полагает историк.

С другой стороны, папа Франциск «не хочет обижать» украинских униатов, которые находятся в его юрисдикции. Петрушко предположил, что иерархи Украинской греко-католической церкви во время своих визитов в Рим пытались радикализовать позицию папы по Украине, однако их попытки не увенчались успехом, что подтверждает визит нунция в ЛНР.

«Наверное, папа будет стараться дистанцироваться от всего, что связано с Украиной. У меня такое впечатление, что он выступает за мир, но пытается высказываться таким образом, чтобы никто не воспринял его поддерживающим ту или иную сторону», — полагает эксперт.

Может ли папа Римский приехать на территорию, относящуюся к юрисдикции РПЦ?

Представители католической церкви не исключают, что папа Римский может посетить одну из стран, где немало последователей Русской православной церкви. Например, уже много лет ведутся разговоры о возможном приезде понтифика в Белоруссию, где две трети граждан исповедуют православие, относясь к Белорусскому экзархату РПЦ.

Глава Конференции католических епископов Белоруссии архиепископ-митрополит Минско-Могилевский Тадеуш Кондрусевич полагает, что Минск, известный в мире, по его словам, как «место переговоров конфликтующих на Украине сторон», вполне может стать местом встречи патриарха Кирилла и папы Франциска.

«Я думаю, эта встреча была бы миротворческой, посвященной урегулированию конфликтов не только на Украине, но в других горячих точках. Уверен, что единый голос папы и патриарха был бы очень важен для умиротворения противоборствующих сторон», — сказал он РИА Новости.

Тадеуш Кондрусевич заверил, что белорусские католики — более 15 % населения — молятся о том, чтобы папа посетил их страну. По его словам, встреча в Гаване «сделала общественный климат для этого визита более благоприятным». А новый апостольский нунций в Белоруссии архиепископ Габор Пинтер официально заявил, что подготовка визита папы является приоритетом его служения и предметом консультаций с правительством государства.

«Если папа Франциск приедет в Белоруссию, то он приедет прежде всего как пастырь, чтобы посетить местных католиков. Но программы его визитов всегда включают встречи и с представителями власти, и с духовными лидерами», — подчеркнул предстоятель белорусских католиков.

Религиовед Алексей Юдин отмечает, что Кондрусевич имеет «колоссальный опыт взаимодействия с православной церковью». Он еще в 1991 году был назначен апостольским администратором для католиков европейской части России.

«Поэтому в плане взаимоотношений с Русской православной церковью этот визит не может вызвать никаких проблем», – считает эксперт.

Как считал Патриарх Кирилл, встреча на Кубе должна быть добрым знаком надежды на добрую волю людей

Необходимо сказать о том, почему была так важна эта встреча? Как говорил Патриарх Московский Кирилл, их встреча на Кубе должна стать событием со знаком надежды на добрую волю всех людей.

Встреча будет иметь особое значение на фоне обострения международной напряженности.

А что мешало так долго этой встрече? Все эти годы главной проблемой в отношения между двумя церквями и главами стала деятельность Украинской греко-католической церкви. Ее последователи проживают на Западе Украины, при этом сохраняя православную обрядность, и при этом всем признают своим главой Папу Римского.

Эти последователи разгромили три епархии Московского патриархата на Западной Украине на рубеже еще 1980 — 90 годов. Когда произошел перенос Украинской грекокатолической церкви из Львова в Киев, началось очень настойчивое желание этой церкви присвоить себе статус патриархата.

Так почему именно сейчас эта встреча стала возможной? По мнению многих экспертов, именно встреча между двумя предстоятелями церквей должна приблизиться благодаря тому, что Франциск не считается приверженцем авторитарного католицизма.

Кроме всего прочего, в последнее время государство нередко оказывается на стороне именно России. Но также это не говорит о том, что противоречия между Русской православной церковью и Ватиканом преодолены, потому что не преодолены вероучительные разногласия. А также не преодолены те разногласия практического характера, которые омрачают жизнь обоих церквей.

Но Патриарх Кирилл уверен, что в вопросах общечеловеческих ценностей позиции глав церквей стоят очень близко друг к другу. Но также, основным фактором, которое повлияло на встречу, это гонения на христиан в мире.

Ситуации, которые сложились на Ближнем Востоке, в Северной и Центральной Америке, где экстремисты осуществляют подлинный геноцид христианского населения. Это требует определенных и неотложных мер, а тем более тесного взаимодействия между церквями.

Как говорил митрополит Волоколамский Иларион:

«В нынешней трагической ситуации необходимо отложить в сторону внутренние несогласия и объединить усилия для спасения христианства в тех регионах, где оно подвергается жесточайшим гонениям».

Поэтому 3 февраля завершившийся в Москве Освященный архиерейский собор Русской Православной церкви решил, что в 2016 году нужно приложить все усилия, чтобы встреча Папы Франциск и Патриарха Кирилла состоялась.

Именно тогда было решено, что встреча требовала безотлагательных мер.

Хронология событий

Подготовка

О встрече обеими сторонами было объявлено 5 февраля 2016 года, в этот же день было принято окончательное решение о проведении её 12 февраля. До этого момента проходили различного рода согласования, касавшиеся даты, места и содержательного наполнения встречи, в частности, предлагаемой к подписанию декларации, текст которой согласовывался до позднего вечера 10 февраля и занял 10 листов [13] [14] [15] .

Встреча стала возможной благодаря пересечению маршрутов глав церквей: патриарх Кирилл прилетел в Гавану в рамках турне по Латинской Америке [16] , папа римский Франциск сделал остановку в кубинской столице перед началом пастырского визита в Мексику [17] . Также по поводу выбора места встречи митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) отметил [18] :

С самого начала Святейший Патриарх Кирилл не хотел проводить эту встречу в Европе, поскольку история Европы омрачена конфликтами между православными и католиками. А вот Латинская Америка, которая сама по себе обладает мощным религиозным потенциалом, как раз стала очень удачной для двух церковных лидеров, один из которых родом из Латинской Америки.

Для встречи глав церквей в аэропорту Гаваны имени Хосе Марти, являющемся главным международным авиаузлом страны, были подготовлены зал государственного протокола первого терминала, а также пресс-зал [19] .

Патриарх Кирилл прибыл в Гавану 11 февраля [16] , папа римский Франциск — днём 12, незадолго до начала встречи [20] .

Ход встречи

Встреча началась в 14:25 (UTC−5:00) [21] . Кирилл и Франциск, одетые в обычное облачение, использующееся вне богослужений, поцеловались и вместе сфотографировались [22] , а затем расположились в креслах, установленных по обе стороны деревянного распятия [22] . Довольно быстро журналистов попросили покинуть зал [23] . Как передаёт «Первый канал», приветствуя папу, патриарх сказал: «Такие длинные расстояние не являются преградой, в том числе и для организации других встреч. Можно быстро прилететь в любое место. Меня не покидает чувство, что мы с вами встречаемся в правильное время и в правильном месте». «Я благодарю Святую Троицу, что такая возможность предоставилась, — ответил папа. — Как вы уже говорили, встреча своевременная, очень рад вас видеть. В моем сердце было очень большое желание, чтобы эта встреча состоялась» [24] .

Всего встреча длилась более двух часов. Патриарх и папа обсудили ряд важных проблем, затронув гонения христиан на Ближнем Востоке, военно-политическое противостояние и религиозный раскол на Украине, кризис семьи в современном обществе [23] . Также главы церквей говорили о будущем христиан, дальнейшем развитии сотрудничества РПЦ и католической церкви, возможных совместных проектах, в частности, об обмене паломниками [25] . Кирилл и Франциск общались на родных языках — русском и испанском, при помощи двух переводчиков [22] .

Также состоялся обмен подарками: патриарх подарил папе список Казанской иконы Божией Матери и свою книгу «Свобода и ответственность» на испанском языке, Франциск в свою очередь преподнёс в дар Кириллу частицу мощей святителя Кирилла и чашу для причастия [23] .

По итогам встречи патриарх и папа торжественно подписали совместную декларацию, состоящую из 30 пунктов [23] .

Хронология событий [ править | править код ]

Подготовка [ править | править код ]

О встрече обеими сторонами было объявлено 5 февраля 2016 года, в этот же день было принято окончательное решение о проведении её 12 февраля. До этого момента проходили различного рода согласования, касавшиеся даты, места и содержательного наполнения встречи, в частности, предлагаемой к подписанию декларации, текст которой согласовывался до позднего вечера 10 февраля и занял 10 листов [13] [14] [15] .

Читать еще:  Тюменские евреи отметят Пурим спектаклем

Встреча стала возможной благодаря пересечению маршрутов глав церквей: патриарх Кирилл прилетел в Гавану в рамках турне по Латинской Америке [16] , папа римский Франциск сделал остановку в кубинской столице перед началом пастырского визита в Мексику [17] . Также по поводу выбора места встречи митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) отметил [18] :

С самого начала Святейший Патриарх Кирилл не хотел проводить эту встречу в Европе, поскольку история Европы омрачена конфликтами между православными и католиками. А вот Латинская Америка, которая сама по себе обладает мощным религиозным потенциалом, как раз стала очень удачной для двух церковных лидеров, один из которых родом из Латинской Америки.

Для встречи глав церквей в аэропорту Гаваны имени Хосе Марти, являющемся главным международным авиаузлом страны, были подготовлены зал государственного протокола первого терминала, а также пресс-зал [19] .

Патриарх Кирилл прибыл в Гавану 11 февраля [16] , папа римский Франциск — днём 12, незадолго до начала встречи [20] .

Ход встречи [ править | править код ]

Встреча началась в 14:25 (UTC−5:00) [21] . Кирилл и Франциск, одетые в обычное облачение, использующееся вне богослужений, поцеловались и вместе сфотографировались [22] , а затем расположились в креслах, установленных по обе стороны деревянного распятия [22] . Довольно быстро журналистов попросили покинуть зал [23] . Как передаёт «Первый канал», приветствуя папу, патриарх сказал: «Такие длинные расстояние не являются преградой, в том числе и для организации других встреч. Можно быстро прилететь в любое место. Меня не покидает чувство, что мы с вами встречаемся в правильное время и в правильном месте». «Я благодарю Святую Троицу, что такая возможность предоставилась, — ответил папа. — Как вы уже говорили, встреча своевременная, очень рад вас видеть. В моем сердце было очень большое желание, чтобы эта встреча состоялась» [24] .

Всего встреча длилась более двух часов. Патриарх и папа обсудили ряд важных проблем, затронув гонения христиан на Ближнем Востоке, военно-политическое противостояние и религиозный раскол на Украине, кризис семьи в современном обществе [23] . Также главы церквей говорили о будущем христиан, дальнейшем развитии сотрудничества РПЦ и католической церкви, возможных совместных проектах, в частности, об обмене паломниками [25] . Кирилл и Франциск общались на родных языках — русском и испанском, при помощи двух переводчиков [22] .

Также состоялся обмен подарками: патриарх подарил папе список Казанской иконы Божией Матери и свою книгу «Свобода и ответственность» на испанском языке, Франциск в свою очередь преподнёс в дар Кириллу частицу мощей святителя Кирилла и чашу для причастия [23] .

По итогам встречи патриарх и папа торжественно подписали совместную декларацию, состоящую из 30 пунктов [23] .

Хронология событий

Подготовка

О встрече обеими сторонами было объявлено 5 февраля 2016 года, в этот же день было принято окончательное решение о проведении её 12 февраля. До этого момента проходили различного рода согласования, касавшиеся даты, места и содержательного наполнения встречи, в частности, предлагаемой к подписанию декларации, текст которой согласовывался до позднего вечера 10 февраля и занял 10 листов [13] [14] [15] .

Встреча стала возможной благодаря пересечению маршрутов глав церквей: патриарх Кирилл прилетел в Гавану в рамках турне по Латинской Америке [16] , папа римский Франциск сделал остановку в кубинской столице перед началом пастырского визита в Мексику [17] . Также по поводу выбора места встречи митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) отметил [18] :

С самого начала Святейший Патриарх Кирилл не хотел проводить эту встречу в Европе, поскольку история Европы омрачена конфликтами между православными и католиками. А вот Латинская Америка, которая сама по себе обладает мощным религиозным потенциалом, как раз стала очень удачной для двух церковных лидеров, один из которых родом из Латинской Америки.

Для встречи глав церквей в аэропорту Гаваны имени Хосе Марти, являющемся главным международным авиаузлом страны, были подготовлены зал государственного протокола первого терминала, а также пресс-зал [19] .

Патриарх Кирилл прибыл в Гавану 11 февраля [16] , папа римский Франциск — днём 12, незадолго до начала встречи [20] .

Ход встречи

Встреча началась в 14:25 (UTC−5:00) [21] . Кирилл и Франциск, одетые в обычное облачение, использующееся вне богослужений, поцеловались и вместе сфотографировались [22] , а затем расположились в креслах, установленных по обе стороны деревянного распятия [22] . Довольно быстро журналистов попросили покинуть зал [23] . Как передаёт «Первый канал», приветствуя папу, патриарх сказал: «Такие длинные расстояние не являются преградой, в том числе и для организации других встреч. Можно быстро прилететь в любое место. Меня не покидает чувство, что мы с вами встречаемся в правильное время и в правильном месте». «Я благодарю Святую Троицу, что такая возможность предоставилась, — ответил папа. — Как вы уже говорили, встреча своевременная, очень рад вас видеть. В моем сердце было очень большое желание, чтобы эта встреча состоялась» [24] .

Всего встреча длилась более двух часов. Патриарх и папа обсудили ряд важных проблем, затронув гонения христиан на Ближнем Востоке, военно-политическое противостояние и религиозный раскол на Украине, кризис семьи в современном обществе [23] . Также главы церквей говорили о будущем христиан, дальнейшем развитии сотрудничества РПЦ и католической церкви, возможных совместных проектах, в частности, об обмене паломниками [25] . Кирилл и Франциск общались на родных языках — русском и испанском, при помощи двух переводчиков [22] .

Также состоялся обмен подарками: патриарх подарил папе список Казанской иконы Божией Матери и свою книгу «Свобода и ответственность» на испанском языке, Франциск в свою очередь преподнёс в дар Кириллу частицу мощей святителя Кирилла и чашу для причастия [23] .

По итогам встречи патриарх и папа торжественно подписали совместную декларацию, состоящую из 30 пунктов [23] .

Католики приходят в Россию

Появление в составе Российской империи бывших польских земель создало ситуацию, подобной которой страна до сих пор не знала. Опыт взаимодействия с католиками у российских царей и патриархов исчерпывался немногочисленными контактами с католическим населением Левобережной Украины и иностранцами, прибывавшими на службу русскому престолу со времен царя Алексея Михайловича.

Даже петровские реформы и прорубленное «окно» в Европу не привели к массовому увеличению католического населения России, хотя именно со времен Петра I начали появляться католические церкви и монастыри. Но их деятельность распространялась только на иностранцев, русским гражданам переход в католицизм был запрещен, равно как не допускалась и агитация за такой переход. И только ближе к концу XVIII века, в царствование императрицы Екатерины II, ситуация начала меняться. Существование католической церкви в России было узаконено окончательно, в Санкт-Петербурге даже открылось католическое училище, а переселенцам из Европы, прежде всего немцам, была дарована полная свобода вероисповедания.

Но присоединение к России восточных польских земель, прежде всего в Белоруссии, привело к резкому увеличению числа католиков, ставших российскими подданными — такого в истории страны еще не было. Пришлось создавать первую на российской территории католическую епархию, появление которой не было согласовано с Римом — это сделали задним числом. А в 1798 году по распоряжению императора Павла I в России появилась первая католическая митрополия — Могилевская.

«Конец Польши 1831». Картина работы Дитриха Монтена, 1832 год

Кто входит в состав кардиналов-выборщиков?

Последние из 115 кардиналов-избирателей прибыли в Рим 8 марта, вскоре после принятия решения о дате конклава, сообщает «Радио Ватикана».

В 1975 году папа Павел VI постановил, что число кардиналов-выборщиков не может превышать 120 человек и что в конклаве не могут участвовать кардиналы старше 80 лет, которые, однако, могут быть избраны. Эти правила были подтверждены и уточнены Иоанном Павлом II.

Сейчас выборы главы Римско-католической церкви регулируются апостольской конституцией «Пастырь всего божьего стада» (Universi Dominici Gregis), утверждённой 22 февраля 1996 года папой Иоанном Павлом II.

Из 115 кардиналов, которые примут участие в предстоящем конклаве, 17 являются членами монашеских орденов. Среди них есть францисканцы, доминиканцы и салезианцы. Кроме того, среди кардиналов-выборщиков есть представители иезуитов, редемптористов, аблатов и других сообществ.

Из 115 кардиналов-выборщиков Конклава более половины представляют Европу. Несмотря на то, что Бенедикт XVI после отречения сохранит за собой сан кардинала, он не будет принимать участие в конклаве, так как его возраст уже превысил 80 лет.

Всего, за всю историю Церкви на престол св. Петра избиралось 33 законника. Большинство из них были бенедиктинцами, они становились Папами 17 раз. 6 Понтификов были августинцами, 4 — францисканцами.

Немецкое информационное агентство KNA отмечает, что в последним законником, избранным на должность Епископа Рима, был Григорий XVI. Он принадлежал к ордену камедулов, а его понтификат длился с 1831 года по 1846 год.

Самое большое количество монахов становилось Папами в период между XI-XII веками — во время расцвета монашества в Европе.

Хотя папа Римский является в первую очередь римским епископом он не обязательно должен быть не только римлянином, но и даже итальянцем. Папа Бенедикт XVI, например, немец, а Иоанн Павел II — поляк. Во время Римской империи и Средневековья было много пап с разных частей света — греки, сирийцы, немцы и др. Но после Адриана VI, избранного в 1522 году, который был уроженцем Нидерландов, но немцем по этническому происхождению (поэтому считается папой-немцем), все папы происходили из областей, которые составляют сегодняшнюю Италию, вплоть до избрания Иоанна Павла II в 1978 году.

За долгую историю на папские выборы часто большое давление оказывали светские влияния — сначала римские императоры, потом — короли Западной Европы.

Хронология событий

Подготовка

О встрече обеими сторонами было объявлено 5 февраля 2016 года, в этот же день было принято окончательное решение о проведении её 12 февраля. До этого момента проходили различного рода согласования, касавшиеся даты, места и содержательного наполнения встречи, в частности, предлагаемой к подписанию декларации, текст которой согласовывался до позднего вечера 10 февраля и занял 10 листов [13] [14] [15] .

Встреча стала возможной благодаря пересечению маршрутов глав церквей: патриарх Кирилл прилетел в Гавану в рамках турне по Латинской Америке [16] , папа римский Франциск сделал остановку в кубинской столице перед началом пастырского визита в Мексику [17] . Также по поводу выбора места встречи митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) отметил [18] :

С самого начала Святейший Патриарх Кирилл не хотел проводить эту встречу в Европе, поскольку история Европы омрачена конфликтами между православными и католиками. А вот Латинская Америка, которая сама по себе обладает мощным религиозным потенциалом, как раз стала очень удачной для двух церковных лидеров, один из которых родом из Латинской Америки.

Для встречи глав церквей в аэропорту Гаваны имени Хосе Марти, являющемся главным международным авиаузлом страны, были подготовлены зал государственного протокола первого терминала, а также пресс-зал [19] .

Читать еще:  Молебны об учащихся и преподавателях совершены сегодня во всех российских храмах

Патриарх Кирилл прибыл в Гавану 11 февраля [16] , папа римский Франциск — днём 12, незадолго до начала встречи [20] .

Ход встречи

Встреча началась в 14:25 (UTC−5:00) [21] . Кирилл и Франциск, одетые в обычное облачение, использующееся вне богослужений, поцеловались и вместе сфотографировались [22] , а затем расположились в креслах, установленных по обе стороны деревянного распятия [22] . Довольно быстро журналистов попросили покинуть зал [23] . Как передаёт «Первый канал», приветствуя папу, патриарх сказал: «Такие длинные расстояние не являются преградой, в том числе и для организации других встреч. Можно быстро прилететь в любое место. Меня не покидает чувство, что мы с вами встречаемся в правильное время и в правильном месте». «Я благодарю Святую Троицу, что такая возможность предоставилась, — ответил папа. — Как вы уже говорили, встреча своевременная, очень рад вас видеть. В моем сердце было очень большое желание, чтобы эта встреча состоялась» [24] .

Всего встреча длилась более двух часов. Патриарх и папа обсудили ряд важных проблем, затронув гонения христиан на Ближнем Востоке, военно-политическое противостояние и религиозный раскол на Украине, кризис семьи в современном обществе [23] . Также главы церквей говорили о будущем христиан, дальнейшем развитии сотрудничества РПЦ и католической церкви, возможных совместных проектах, в частности, об обмене паломниками [25] . Кирилл и Франциск общались на родных языках — русском и испанском, при помощи двух переводчиков [22] .

Также состоялся обмен подарками: патриарх подарил папе список Казанской иконы Божией Матери и свою книгу «Свобода и ответственность» на испанском языке, Франциск в свою очередь преподнёс в дар Кириллу частицу мощей святителя Кирилла и чашу для причастия [23] .

По итогам встречи патриарх и папа торжественно подписали совместную декларацию, состоящую из 30 пунктов [23] .

Значение в Православной Церкви

Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси

Понятие «патриарх» греки употребляли первоначально в значении «отец, начальник». В течении веков слово обогатилось многими смыслами. Это и старейшина семьи или клана (если речь идет о традиционном «патриархальном» мире) а так же именование кого-то, почитаемого за возраст и заслуги (например «патриарх российской науки»).

В Православии Патриарх — это носитель высшего духовного сана, глава Церкви. И этот титул объединяет в себе все прочие смыслы. Православный Патриарх — это и руководитель, и самый высокий авторитет, и, наконец, батюшка.

Появление термина

В Ветхом завете патриархами называют родоначальников еврейского народа. Они делятся на допотопных и тех, кто жил после потопа. Цепочку из ранних патриархов начинает сам первый человек Адам, а завершает Ной. После Ноя жили Авраам и его потомки – Исаак, Иаков и Иосиф.

Патриарх Авраам — родоначальник избранного народа

Ветхозаветные патриархи были в полном смысле этого слова старейшинами, начальниками кочевых родов и племен. Они управляли своими родами еще не по писанным законам, а на основе укоренных нравственных представлений, жили простой жизнью пастухов, и находились в постоянном и очень тесном Богообщении, гораздо более тесном, чем у представителей более поздних времен и «цивилизованных» народов.

Полезные материалы

Наделенные мудростью и долголетием, они были хранителями обетования, данного им Всевышним, и исполнителями первых, самых простых и гармоничных Богослужений на лоне природы.

В новозаветную эпоху Патриархами именовали глав Синедриона – так называлось высшая религиозная структура в древней Иудее.

Тем не менее, в ранние века существования христианской церкви понятия о Патриархии в ней еще не оформилось, оно появилось лишь в V веке. Патриархом стали называть самого почтенного и уважаемого епископа, пользующегося непререкаемым авторитетом. Когда церковная жизнь в Византийской империи оформилась, так стали именовать самого главного епископа.

После Великой схизмы 1054 года, когда случился трагический разрыв на Восточную (Православную) и Западную (Католическую) ветви, сан Патриарха остался на востоке. Глава Римской церкви получил именование Папы.

Чем отличается Патриарх от католических Пап

В противовес западному миру, в Православии нет представления о единоличной власти первосвященника над всеми епархиями и прихожанами. Если Папа мыслится как отец и начальник всех католиков без исключения, то Патриарх – это предстоятель лишь своей поместной церкви. Более того, само по себе Патриаршество не может считаться неотъемлемой чертой Православной церкви. Есть Церкви, не имеющие Патриарха, в их числе, Элладская и некоторые другие. Русская Православная церковь так же несколько столетий жила без Патриарха.

В Православии бытует представление о «первенстве чести». Речь идет исключительно о председательствовании на церковных соборах, о месте перед престолом в случаях, когда Патриархи служат вместе, о том, чья подпись стоит выше на общецерковных документах. Никакой властью один Патриарх над другими не пользуется, все они совершенно равноправны.

Место каждого определено документом, который называется «диптих» — это перечень Поместных Автокефальных Православных церквей. Патриарх Константинопольский, несмотря на то, что стоит в диптихе первым, пользуется лишь первенством чести. Патриарх Московский имеет исторически сложившуюся пятую позицию.

Первые Патриархи христианских Церквей

В самый ранний период церковью управляли пять Патриархов: Константинопольский, Римский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский.

После схизмы в Византийской церкви осталось четыре Патриарха, а когда крещение приняли другие государства, в том числе и славянские – Болгария, Русь — и в них со временем утвердилась автокефалия, Патриархия утвердилась и там.

Патриаршество в России

Первый Патриарх появился в России в 1589 году, при Государе Федоре Иоанновиче. До этого русской церковью управлял митрополит, поскольку она находилась в подчинении у Константинополя. Однако, с падением империи под натиском османов и возникновением формулы «Москва – третий Рим», Вселенский Патриархат из покоренной мусульманами страны, уже не мог претендовать на главенство над церковью крупнейшего православного государства.

Святитель И́ов Московский и всея Руси, патриарх

Первым Патриархом в нашей стране стал Иов. Тогда же за ним закрепилась пятая строка в диптихе. Патриаршество сохранялось чуть более ста лет, до начала 18-го века, то есть, до момента, когда преставился Патриарх Адриан. Царь Петр Алексеевич воспротивился выборам следующего предстоятеля.

Для руководства Церковью им была учреждена Духовная коллегия, которую вскоре переименовали в Святейший Синод. Период истории русской Церкви, который называют Синодальным, завершился в том же году, когда произошел Октябрьский переворот. Тогда на Поместном Соборе на Патриаршее место был избран Московский митрополит Тихон.

Роль предстоятеля в современной Русской Православной Церкви

Священный Синод под председательством Патриарха

Функции и роль Патриарха Московского и всея Руси определены Уставом Русской Православной церкви (принят в 2000 году).

В соответствии с этим уставом Патриарх

  • «попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской православной церкви, каковой он управляет «совместно с синодом, являясь его председателем»;
  • созыв архиерейских и поместных соборов, на которых он председательствует;
  • попечение о том, чтобы решения Соборов исполнялись;
  • представительская роль в сношениях с другими церквами, а так же со светской властью;
  • поддержание иерархии РПЦ;
  • издание указов об избрании епархиальных архиереев и контроль над их деятельностью.
  • Патриарх Московский и всея Руси является правящим епископом Московской епархии, управляет церковными ставропигиями.

На своем посту Патриарх пребывает до конца жизни. Сместить Патриарха можно, но такими полномочиями обладает лишь архиерейский собор.

После того, как Патриарший престол освобождается, Синод назначает местоблюстителя, избрание которого происходит из членов Синода. У местоблюстителя и Синода есть шесть месяцев для того, чтобы созвать новый Поместный Собор, на котором будет избран новый Патриарх .

Кандидат на этот пост должен отвечать ряду требований: возраст не менее 40 лет, высшее богословское образование и опыт руководства епархией.

Сама процедура выбора Патриарха на протяжении XX и XXI столетий претерпела серьезные перемены. Первый постсинодальный предстоятель Тихон был избран жребием. Последующие Патриархи «назначались» на безальтернативных выборах при жестком контроле атеистического государства. Алексий II стал первым, кого избрали тайным голосованием. После избрания новый Патриарх должен пройти торжественную церемонию интронизации. После этого он считается вступившим в должность.

Какие Поместные Церкви возглавляются в настоящее время Патриархами

В настоящее время насчитывается 15 Поместных Православных церквей. Это: Албанская, Александрийская, Американская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская, Иерусалимская, Кипрская, Константинопольская, Русская, Русская Зарубежная, Польская, Румынская, Сербская, Синайская, Финляндская, Чехословацкая, Элладская, Эстонская, Японская Православные церкви.

9 из них управляются Патриархами. Это Церкви (в порядке диптиха):

  • Константинопольская;
  • Александрийская;
  • Антиохийская;
  • Иерусалимская;
  • Русская;
  • Грузинская;
  • Сербская;
  • Румынская;
  • Болгарская.

Все Патриархи, управлявшие Русской Православной Церковью

Первый Патриарший (досинодальный) период: Иов, Гермоген, Филарет, Иоасаф I, Иосиф, Никон, Иоасаф II, Питирим, Иоаким, Адриан.

Патриарх Тихон (Белавин)

Второй Патриарший период (с 1917 года до настоящего времени): Тихон, Сергий, Алексий I, Пимен, Алексий II, Кирилл.

Ныне действующий Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Патриарх Кирилл – в миру Владимир Михайлович Гундяев – родился в 1946 году в Ленинграде. Отец – главный механик на военном заводе, мать – учительница. Дед и старший брат будущего Патриарха были священниками. После окончания средней школы Владимир Гундяев поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а затем – в Ленинградскую духовную академию.

Будучи студентом академии, принял монашеский постриг и тогда же был рукоположен в иеромонаха. В 1970 году защитил диссертацию на соискание звания кандидата Богословия. С 1976 года – занимает пост епископа Выборгского, викария Ленинградской епархии. С 1984 года – архиепископ Смоленский и Вяземский. В 1989 году был назначен председателем отдела внешних церковных сношений и постоянным членом Священного Синода. 25 февраля 1991 года указом Патриарха Алексия II возведён в сан митрополита. В 2008 году, после смерти Алексия II был назначен местоблюстителем Московского Патриаршего престола.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector