3 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Архимандрит Маркелл (Павук)

5 ШАГОВ К РАДОСТИ ОТ АРХИМАНДРИТА МАРКЕЛЛА (ПАВУКА), ДУХОВНИКА КИЕВСКИХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ

После грехопадения Адама и Евы все их потомки и мы в том числе обречены на всевозможные жизненные тяготы и скорби, которые, в конце концов, оканчиваются смертью. Получается, что поводов для радости совсем нет. Но неужели Господь Бог создал человека, чтобы над ним так жестоко издеваться?

Архимандрит Маркелл (Павук). Фото: © Православная жизнь

– Это, конечно, не так. Ради спасения человека от греха, проклятия и смерти Господь Сам претерпел страшные крестные страдания и смерть. И всем, кто искренно верует в Него и старается исполнять Его святые заповеди, дарует блаженство и радость в этой жизни и в жизни будущей, вечной.

Согрешая, мы тут же сами себя наказываем: наше тело подвергается всевозможным болезням, а душа впадает в печаль и уныние. Чтобы развеять грусть, неверующие люди придумывают для себя разные увеселения, начиная с музыки, песней и танцев и заканчивая безмерным употреблением спиртного или наркотиков. Но в большинстве случаев от этого печаль ещё более умножается. Речь не идёт о том, что человеку запрещено слушать музыку, петь, танцевать и пить спиртное. Все проблемы начинаются тогда, когда человека, кроме этих вещей, ничто другое не радует: ни его родные и близкие, ни друзья, ни работа. Ты мне родня и друг, пока даёшь деньги или угощаешь вином по поводу и без, когда исполняешь все мои желания. Если же ты не хочешь меня слушать, устраивать для меня пиры или делиться материально, то ты хуже врага. Но разве можно так безрадостно и меркантильно жить?!

Как же обрести подлинную радость жизни?

Первый шаг – это покаяние, то есть осознание своих грехов, неправоты перед Богом и ближними и искреннее желание исправить свою жизнь. Этот шаг любому человеку сделать труднее всего, потому что в силу каких-то достоинств почти невозможно познать и признать свои слабости. У кого-то два высших образования, кто-то занимает ответственный пост, имеет постоянный высокий заработок или очень красив собой. Иной ничем из вышеперечисленного не обладает, при этом ленив и слабоволен. Но лишь через самопознание человек может обрести подлинную радость жизни. Об этом знали еще в дохристианскую эпоху. Nosce te ipsum («Познай самого себя»), – учил древнегреческий философ Сократ. А преподобный Амвросий Оптинский в XIX веке любил говорить своим чадам, которые обращались к нему со всевозможными проблемами и нетерпеливо жаждали сразу достичь бесстрастия и высот богопознания: «Познай самого себя – и хватит с тебя!»

На самопознание нас может настроить внимательная регулярная исповедь, которую лучше всего вести по десяти заповедям Божиим. Нужно без саможаления посмотреть на себя и увидеть, чем я согрешаю против каждой из заповедей. У всякого наберется немалый букет грехов, который не благоухает, а наоборот – распространяет смертоносный запах и делает безрадостной нашу жизнь и жизнь окружающих, а иногда превращает её в кромешный ад. Помните, старцы предсказывали, что в последние времена в монастырях будут жить, как в миру, а в миру – как в аду.

Подойди к пьянице и спроси: «Неужели тебе собутыльники дороже, чем семья? Смотри, твоя жена страдает, дети хотят, чтобы ты был дома, а ты вместо этого пьешь с какими-то проходимцами, которые тебя за стакан продадут». Однако он выбирает их общество, оно ему милее, чем общество любящей жены и детей. Разве в этом есть какое-то наказание Божие? Нет, человек сам стремится в ад, ему любо там, в его жизни нет света Господнего, и он не хочет к нему прийти.

Стоит человеку повернуться лицом к Богу, и сразу, хотя иногда и с материальными потерями, все меняется – человек становится спокойным и жизнерадостным.

Второй шаг – нужно научиться искренне прощать тех, кто нас вольно или невольно обижает. Без такого прощения невозможно отпущение наших грехов, наше собственное покаяние. Господь об этом очень ясно говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15). Обычно находится тысяча отговорок, чтобы доказать свою правоту и не простить. Но при всей нашей борьбе за правду мы теряем самое ценное в жизни – радость, и в итоге получается, что мы неправы. Как сказал одному человеку некий мудрец: «У тебя много правды, слишком много правды, но мало милости, а значит, ты неправ». А святой апостол Иаков пишет: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2:13).

Посыплется множество возражений, что так невозможно жить; если будешь всем прощать, то останешься гол как сокол. Действительно, большинство из нас, имеющих слабую веру, вряд ли могут понести такую меру прощения. Но, по крайней мере, к этому нужно стремиться и учиться поначалу прощать хотя бы в мелочах, иначе печать обиды отразится на нашем лице и там никогда не появятся проблески радости.

Третий шаг – это приучение себя к творению добра не только по долгу профессии или службы, но к бескорыстному милосердию в свое свободное время. Это один из самых деятельных способов привлечь в свою жизнь Христа. Господь всегда дает всесильную помощь тем, кто бескорыстно помогает другим. При этом бывает двойная радость: радуются те люди, которым мы помогли, и мы сами, естественно, радуемся, что смогли их поддержать.

Ныне безвозмездная помощь постепенно становится редкостью. На первом месте у большинства находится выгода. Стоит проявить хоть немного бескорыстия и милосердия в отношении других – и сразу нашу жизнь освятит радостью Сам Христос.

Четвертый шаг к радости – отвыкнуть от недоброй привычки постоянно осуждать других людей, даже тех, которые действительно заслужили осуждение. К этому нас тоже призывает Христос Спаситель: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1–2). Почему еще нельзя судить других людей? На этот вопрос отвечает преподобный старец Порфирий Кавсокаливит: «Кого мы называем мытарями и блудницами, для Бога – пойманные воры, тогда как я и вы все – мы воры, но не пойманные. Задержанный и униженный вор, всем известная, покрытая позором блудница, смирившаяся и покаявшаяся, – намного выше нас, имеющих доброе имя, но живущих никому не ведомой и сомнительной жизнью».

Опять же многие возразят: «Так что, пусть зло процветает, если никого нельзя судить?» Нет, конечно, со злом надо бороться, но приемы борьбы бывают разные. Когда мы боремся с ним физически или через словесную брань, то зло, как правило, имеет тенденцию еще более распространяться. Как показывает жизнь, не всегда клин клином вышибают. Святой апостол Павел призывает: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:18–21). Почему дается такой совет? В жизни все так Богом премудро устроено, что самую большую радость человек испытывает не тогда, когда он побеждает других, а когда побеждает самого себя, собственную лень, нерадение, грехи и страсти. Все христиане имеют возможность в этом убедиться, когда на исповеди не других обвиняют в личных проблемах, а искренне каются в своих грехах.

Пятая ступень к радости – это молитва. Некоторые идут на молитву в храм, как на каторгу. Дома нас одолевает лень, и, чтобы не молиться, мы находим себе множество всяких дел. Если же и стоим на молитве, то ум постоянно рассеивается на второстепенные предметы. У кого нет опыта молитвы, тот с недоумением спросит: «Какая на молитве может быть радость?» Но на самом деле именно она-то и дает великое утешение. Ведь молитва – это не какой-то психологический аутотренинг, как думают люди неверующие, а невидимая связь с источником нашей жизни – Богом. Лишь в беседе с Ним мы можем почерпнуть вдохновение на все наши обычные дела. С молитвой любое дело, пусть даже самое трудное, идет легко. И наоборот, без нее самое простое дело становится невыносимо сложным. Вот почему так важно читать дома утренние и вечерние молитвы, не забывать о молитве перед едой и после еды, перед началом важного дела. Особенно необходимо в каждый воскресный и праздничный день приходить в храм Божий. Здесь благодаря совместной молитве с другими людьми усиливается и наша молитва многократно. И, пожалуй, почти невозможно увидеть человека, который бы выходил из храма после богослужения со скорбным лицом. Одним из важных плодов молитвы является несказанная радость, которая несравнима с тем, что может нам дать этот мир со всеми его увеселительными учреждениями.

У книжной полки. Архимандрит Маркелл (Павук). Легко ли быть святым?

Аудио

Каждый человек призывается Богом к святости. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш», — говорит нам Вседержитель во Священном Писании. А преподобный Иустин (Попович) утверждает: «Быть православным — значит быть святым». Понимают ли это те 80 процентов населения России, что называют себя православными и приходят в храм лишь на Рождество и Пасху? Легко ли быть святым? Легко ли это — встать выше закона человеческого, чтобы следовать за Христом, легко ли проливать кровь перед лицом Бога в ежедневном христианском служении? Задуматься об этом призывает архимандрит Маркелл (Павук) в своей новой книге, которая вышла в свет в издательстве «Русская неделя» и называется – «Легко ли быть святым?»

Эта книга состоит из статей, в которых духовник Киевских духовных школ архимандрит Маркелл (Павук) рассматривает очень многие вопросы современной духовной жизни. Зачем человеку в чем-то себе отказывать? Зачем ходить в храм? Легко ли быть благодарным? Губит ли человека богатство? Является ли молитва напрасной тратой времени? Все равно ли как веровать? Сколько раз нужно каяться? Как научиться прощать? И легко ли быть святым? На эти и другие вопросы отвечает автор со страниц этой книги.

О том, легко ли быть святым, отец Маркелл пишет в статье с одноименным названием. «Стремление к святости, к добру, совершенству, — отмечает он, — заложено Богом в природу каждого человека. Поэтому древний христианский писатель Тертуллиан пишет, что душа человека по природе христианка. Но секулярное (безбожное) общество в понятие «святости» часто вкладывает иронический оттенок. Людей, которые неосознанно стремятся к добру, чистоте, не гневаются, не раздражаются по пустякам, не пьянствуют, не любят азартных игр, не курят, не обманывают, не блудят, не воруют, терпеливы к обидчикам, называют «святошами». Над ними окружающие нередко насмехаются и, в конце концов, невольно вынуждают их быть такими, как все.

Более решительное стремление к святой жизни окружающие люди порой воспринимают не только с насмешкой, но и агрессивно, потому что, по слову Апостола, все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе бывают гонимы. Пример тому — тысячи древних и новых мучеников и исповедников, память которых Церковь празднует каждый день года. Они, вопреки злой воле людей, которые толкали их на совершение беззаконных дел, предпочли умереть, нежели поддаться соблазну». Однако сегодня, по мнению автора, стремление к святости может умаляться и переходить в довольствование только внешней фарисейской добропорядочностью.

Почему? – спросите вы. Потому, что святость, — говорит отец Маркелл, по-другому можно назвать бесстрастием. Но многие люди бесстрастие отождествляют с нечувствием и холодностью души и считают, что безумно, ради достижения бесстрастия, лишать себя многих радостей жизни, а потому прекращают борьбу со своими глубоко сокрытыми в сердце пороками и страстями и довольствуются лишь внешней добропорядочностью. Например, нередко многие думают: «Зачем человеку в чем-то себе отказывать?», тогда, как окружающий мир призывает всех: «Живи, наслаждайся, радуйся». Этому вопросу посвящена уже другая статья книги. Отвечая на него, священник напоминает нам слова Евангелия, где наоборот звучит призыв отвергнуться от всех удовольствий этого «прелюбодейного и грешного» мира.

И снова, по мнению автора, у каждого человека может возникнуть вопрос: «Почему Господь выдвигает такое жёсткое требование?» «Для чего же человеку надо отвергаться себя? Разве Господь создал человека для того, чтобы здесь, на земле, он бессмысленно мучился? Нет, — говорит отец Маркелл, — Господь создал человека для счастья, радости, блаженства. Но в результате грехопадения первых людей человек потерял свое блаженное райское состояние. Он удалился от Источника жизни Бога, а потому стал жалок, несчастен и смертен. Он пытается вернуть утерянное блаженство. Но та радость жизни, которую он сейчас пытается испытать от всевозможных искусственно создаваемых им утех, недолговременна и очень часто сменяется горькими разочарованиями. Каждый человек это постоянно испытывает.

Читать еще:  Молитва святого Ефрема Сирина. Дух любоначалия

И поэтому Господь призывает всех христиан отвергнуться от всех удовольствий этого мира, от беззаконных греховных дел, и даже, многих, казалось бы, безобидных вещей, например, от мясной и молочной пищи в постные дни, от чрезмерного сна, от своего гордого самолюбивого «я» и от других пристрастий и привычек. Подобно тому как больной человек нуждается в покое и изоляции, чтобы избежать усугубления болезненного состояния, так и человек, пребывающий в духовном недуге, а таковыми после грехопадения Адама и Евы являются все люди, нуждается в удалении от многих соблазнительных вещей этого мира. Так он не только выздоравливает, но и достигает определенной степени духовного возраста, становится близким к Господу и обретает покой и бессмертие для своей души.

Но, тут уже у автора возникают такие вопросы к читателям: многие ли сегодня думают о бессмертии своей души, и у кого ныне есть хотя бы осознание своей погибели. Как отмечает отец Маркел в следующей своей статье, только 2-3% людей из общего числа горожан и селян регулярно посещают храмы Божии. А потому переполненными в праздничные и воскресные дни бывают только рынки, магазины, стадионы, концертные залы, но полупустыми и полуразрушенными, в мерзости запустения, продолжают оставаться многие храмы и монастыри. Как же нам спастись? Примером нам служит Божья Матерь, Которая все время старалась удаляться от суеты и страстей этого мира. То есть Она старалась строить Свою жизнь не на букве закона, а на основе веры и благодати.

Так же и нам, по словам автора, надо учиться удаляться от суеты этого мира и строить свою жизнь на основе веры и взаимного доверия друг к другу. Этого можно достичь, если мы не будем никого из людей осуждать, а себя считать самыми грешными. А еще нам нужно научиться благодарить, и не только за добрые дела, которые совершают для нас люди, но и за всю несправедливость, которую несет нам мир. Мы должны научиться правильно относиться к благам мира сего, не прилепляться к богатству сердцем, если таковое есть, и не завидовать другим, если его нет. Должны научиться бороться со страстями, научиться прощать, и много еще других добродетелей взрастить в своей душе. Только, отвергнувшись себя и взяв крест свой, следуя за Христом, мы сможем стать причастниками благодати Божией в этой жизни и наследовать вечное Царство в жизни будущей. Можем стать святыми.

В жизни человека бывают разные времена: будни перемежаются праздниками, радости сменяются скорбями. Но как бы человеку ни было тяжело, он всегда утешается надеждою на лучшее. А душа, которая по природе христианка, всегда стремится к свету Правды. Ее стремление к Богу не могут остановить никакие жизненные коллизии, никакие гонения. И хотя многие люди в этом не признаются, они хотят быть добрыми, любящим, сильным, мужественным, мудрым. Хотят быть святыми. Но только тот, кто не идет на компромисс со своей совестью и побеждает грех и соблазн, тот становится святым, вокруг которого спасаются тысячи. Об этом нам напоминает архимандрит Маркелл (Павук) со страниц книги — «Легко ли быть святым?»

Архимандрит Маркелл (Павук): «Задача – не пойти на компромисс с грехом»

До Великого поста осталось несколько дней. В канун поста предлагаем вниманию читателя интервью с духовником Киевских духовных школ, архимандритом Маркеллом (Павуком).

– Отец Маркелл, перед началом Великого Поста, в Прощеное воскресенье, мы испрашиваем прощения друг у друга, примиряемся со своими ближними. Для чего мы это делаем?

Парадоксально, но в этот день мы просим прощения не только у тех, с кем живем или работаем и случайно обидели, но и у совершенно незнакомых нам людей. Кого-то это сильно озадачивает и даже раздражает. На самом деле мы не только перед близкими, но и перед дальними виноваты, потому что в Церкви как теле Христовом люди тесно взаимосвязаны.

Об этом пишет святой апостол Павел: «Страдает ли один член – страдают с ним все члены; славится ли один член – с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26). Понимание и ощущение этого зависит от степени воцерковления.

– Отче, почему этот пост называется Великим? Для чего он установлен и в чем его главная цель?

Великий он не столько из-за продолжительности, сколько из-за того, что установлен перед праздником праздников Пасхой Христовой.

Главный смысл поста – в обуздании похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, а главная цель – в стяжании нелицемерной любви к Богу и людям.

Важно одухотворить нашу грубую дебелую плоть, дать простор духу, убрать из жизни все, что не дает душе устремляться ввысь к Богу. Кто-то воспринимает пост как большую тяжесть, но на самом деле пост должен быть в радость, ибо благодаря ему мы освобождаемся от оков греха и порока и обретаем подлинную духовную свободу.

Однажды у блаженного Августина язычники спросили: «Зачем вы, христиане, истязаете и мучаете себя воздержанием?» На что он ответил: «Бешеную лошадь, то есть плоть, можно обуздать лишь уздою и плеткой».

Есть такие люди, которые совсем не вкушают пищу всю первую седмицу поста и Страстную неделю перед Пасхой. Благочестивая традиция, но не всем она под силу.

– Чем пост отличается от диеты? Что такое телесный и духовный пост?

Начнем с первого вопроса. Отличает эти два явления только одно – наличие духовной составляющей. Диета преследует меркантильную цель – улучшение своего здоровья, похудение и т.д., и духовная составляющая тут отсутствует полностью. Что же касается поста, то духовная составляющая – это его основа и фундамент.

Соблюдение поста помогает духовному совершенствованию, приобретению нелицемерной любви к Богу и людям. И он, наоборот, может провоцировать болезнь (у многих в это время активизируются гастриты, холециститы и др. немощи). Пост не для себя, а для блага всей Церкви. Но и даже то, что во время поста по Промыслу Божию обнаруживаются болезни, великое благо для человека – если бы он не постился, то слишком поздно обнаружил бы слабости.

Конечно, важно поститься не только телесно, то есть воздерживаться от скоромной пищи, а и духовно – удерживая свой язык от осуждения, ум от гордыни, сердце от услаждения сериалами, азартными играми, шумными праздными компаниями.

Телесный пост без духовного бывает мало полезен, а то и навредить может.

– Один из очень важных вопросов для хотящих поститься – как определить для себя меру поста? Или мера для всех должна быть одна?

Устав поста прост и он для всех один: не вкушать мясную и молочную пищу. Но люди разные и мера у каждого своя. Кому позволяет здоровье, и он хочет поститься строже – тот не ест и рыбу, за исключением праздника Благовещения.

Есть такие люди, которые совсем не вкушают пищу всю первую седмицу поста и Страстную неделю перед Пасхой. Благочестивая традиция, но не всем она под силу. Да и полезна она не всем. Много зависит от состояния здоровья, от духовного состояния человека. А лучше всего в таких случаях испросить совета и благословения у духовника, который хорошо знает все сильные и слабые стороны своего чада.

Если человек подходит к посту с верой и рассуждением, и крепко помнит о цели поста – стяжании любви, то он нисколько не навредит ни своему здоровью, ни своей бессмертной душе.

– Пост, как известно, это не только и не столько о пище. Какие книги Вы посоветуете почитать в великопостные дни?

Многие духовники советуют в это время заняться прочитыванием всей Библии. Более крепким в духовных вопросах христианам можно порекомендовать чтение «Лествицы» преподобного Иоанна Синайского – совсем не случайно четвертая неделя Поста посвящена именно этому святому. Эта книга не только для монахов, но и для мирян.

Есть много чудесных книг, подходящих для постового чтения. Слава Богу, с книгами ныне перебоя нет, можно выбрать любую из книг святых отцов Церкви, какая больше придется по душе. Главное – читать книги нужно неспешно, понемногу, а что в них не ясно – искать ответ у духовника.

Жизнь христианина – борьба. Не надо бояться уныния и раздражения. Надо бояться – остаться в таком состоянии навсегда.

– Бывают случаи, когда на постящихся нападает уныние, раздражение. Как бороться?

Это неудивительно. Пост обнаруживает все наши скрытые телесные и душевные болезни. Надо благодарить Бога, что Он дает нам увидеть свои грехи. Не зря в это время мы регулярно читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, в которой есть слова: «даруй ми зрети моя прегрешения». Главное – не только увидеть грех, а сразу в нем раскаяться на Исповеди, ничего не скрывая.

Жизнь христианина – борьба. Не надо бояться уныния и раздражения. Надо бояться – остаться в таком состоянии навсегда. А значит, наш путь – непрерывная борьба с наступающими искушениями.

– Как часто в Великий пост необходимо исповедоваться и причащаться?

Тут тоже нет общего и обязательного правила. У каждого своя мера, свой режим, если так можно выразиться. Воцерковленным христианам, которые уже давно ходят в храм, можно исповедоваться и причащаться каждую неделю, а неофитам – раз в две недели и обязательно в большие праздники.

Для того, кто постоянно загружен работой, великий подвиг и большая радость, если он один раз приступит к Таинствам. И за это – слава Богу!

В пост, как и не в постное время, каждый приступает к причастию и исповеди по мере своих сил, возможностей и соответственно желанию. Главное – не превратить причастие и исповедь в формальность.

Пост страшит нас и пугает из-за нашего сластолюбия и привычки к комфортной жизни, когда ни в чем не хочется себе отказывать

– С какого возраста стоит брать на великопостные службы детей, можно ли причащать их за Литургией Преждеосвященных Даров?

Причащать детей можно всегда, когда есть такая возможность, в том числе и на службах Великого поста. Однако младенцев за Литургией Преждеосвященных Даров не причащают в силу того, что они не могут глотать частички Тела Христова. Детям постарше можно приступать к причастию в любое время, лишь бы у них было искреннее желание участвовать в Таинствах.

Что касается посещения постовых богослужений с детьми, то тут многое зависит от вдохновляющего примера родителей. Если родители радуются постовым богослужениям, стремятся посещать их и пребывают в радости после их посещения, то и дети будут желать приобщиться к этой радости.

Надо помнить, что дети очень тонко чувствуют всякое лицемерие и фальшь взрослых. Родителям в день, когда вся семья идет в храм, важно уметь создавать атмосферу праздника, примерно такую же, как во время празднования именин или дня рождения.

Впрочем, такую атмосферу надо стараться поддерживать в семье всегда. В таких семьях, как показывает практика, гораздо меньше проблем между детьми и взрослыми.

– Как должны поститься дети? Есть ли разница между постом детей и взрослых?

Пост детей зависит от меры их понимания – зачем нужно поститься, и семейных традиций. Где такие традиции установлены, то дети с удовольствием постятся и с пяти лет, а где их нет, то и в юношеском возрасте на пост настроить их невозможно. Разница между постом детей и взрослых возникают там, где нет понимания важности поста и его сути.

– Великий пост повторяется каждый год. Способствует ли такое повторение нашему изменению, или, скорее, может сделать пост простой привычкой?

Мне кажется, к посту невозможно просто привыкнуть. Пост страшит нас и пугает из-за нашего сластолюбия и привычки к комфортной жизни, когда ни в чем не хочется себе отказывать. А потому всякое очередное наступление поста это для многих великое испытание, а для кого-то и подвиг. А если человек ведет размеренную духовную жизнь, регулярно ходит в храм, участвует в Таинствах, то каждое повторение поста это новая радость, новый виток совершенствования в любви.

Каждый год Великий пост способствует открытию таких граней жизни, о которых ранее и не подозревал. Таким образом, благодаря посту жизнь человека становится более насыщенной и целеустремлённой. Человек из тьмы неведения выходит к божественному свету, освящающему и просвещающему всех, и с каждым годом все больше он становится способным дарить и окружающим людям этот нетварный свет.

Все зло в этом мире – это результат скрытого или явного компромисса с грехом. Это очень сложная задача – никогда не идти на компромис с грехом, но мы просто обязаны стремиться к этому.

– В Православной Церкви все символично. Почему великопостные богослужения совершаются священниками в черных ризах? Что символизирует черный цвет облачений?

Черный цвет в Православии, в отличие от Католичества, традиционно символизирует не скорбь и траур, а плач о грехах и покаяние. И темные облачения священнослужителей еще раз подчеркивают, что главное, чего должны мы достигнуть благодаря посту, – это покаяться, изменить свою жизнь, вместе с Воскресшим Христом стать победителями греха и смерти, облечься в светлые одежды благодати Божией.

Читать еще:  Папа Римский на встрече с епископами Ирландии резко осудил педофилию

– Отец Маркелл, в предверии Великого поста что бы Вы хотели пожелать читателям нашего сайта?

Отвлечься хотя бы на время от суеты и страстей этого мира, постараться увидеть свои грехи и главное – обрести мужество искренне в них раскаяться. Лишь так мы сможем в полноте приобщиться к радости Пасхи, радости Воскресения Христова.

Все зло в этом мире – это результат скрытого или явного компромисса с грехом. Это очень сложная задача – никогда не идти на компромисс с грехом, но мы просто обязаны стремиться к этому. Чем меньше будет таких компромиссов, тем больше будет у всех нас радости.

Учение о страстях и способах борьбы с ними
в сочинениях протоиерея Думитру Станилоае
и русских подвижников благочестия ХIX века: сравнительный анализ

У каждого народа свой язык, свои традиции, культура, а есть ли у разных народов какое-то различие в восприятии православной аскезы, в частности, борьбы со страстями? Сразу следует заметить, что и отец Думитру, и русские подвижники благочестия ХIХ в. – святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, св. праведный Иоанн Кронштадтский и другие были глубоко укоренены в древней святоотеческой традиции. Все они ставили перед собой задачу перевести древних святых отцов на язык, понятный для современника [1]. Таким образом, и о. Думитру, и русские святые черпали из одного и того же источника и писали свои сочинения в одном и том же духе.

Проведенный небольшой сравнительный анализ вряд ли позволит выделить какие-то существенные различия, тем не менее, надеемся, что он поможет лучше понять, зачем нужно бороться и побеждать страсти. Ныне это очень важно всем увидеть. Ведь современный секулярный нехристианский мир этой беды совсем не замечает. А ведь ее нужно решать в первую очередь. Нарастающие как снежный ком проблемы брака и семьи, быстро разгорающиеся экономические кризисы и военные конфликты возникают как раз по причине незнания всей опасности порабощения себя страстями или нежелания с ними бороться. Человек не понимает, зачем он должен себе в чем-то отказывать или кому-то уступать. Страсти, даже самые извращенные, современный мир провозглашает нормой жизни.

Учение о. Думитру Станилоае о страстях наиболее полно изложено в его труде «Аскетика и мистика Православной Церкви». Этот труд впервые издан в 1947 г. на основе лекций, прочитанных отцом Думитру на богословском факультете Бухарестского университета.

В книге «Аскетика и мистика Православной Церкви» автор опирается на творения таких известных аскетов Восточной Церкви, как преподобные Марк Подвижник, Иоанн Лествичник, Диодох Фотикийский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, святитель Григорий Палама, святитель Каллист и преподобный Игнатий Ксанфопулосы. Кроме того, он ссылается на современных ему русских православных богословов – протоиерея Сергия Булгакова, Владимира Лосского и Николая Бердяева, а также на некоторых западных богословов и философов.

Во вступлении к книге отец Думитру Стэнилоае пишет, что в ней в первую очередь рассматривается очищение от страстей, во-вторых, описывается состояние просветления (когда человек начинает видеть все чище, так как ум его очищается), а в-третьих, говорится об обожении (о соединении человека через молитву с Богом) [2].

Согласно древней святоотеческой традиции, о. Думитру выделяет в духовной жизни два важных момента – практику и созерцание. Под практикой подразумеваются дела, которые помогают человеку подняться над страстями и достичь подлинной любви. А созерцания подвижник достигает после освобождения от страстей, и состоит оно в достижении человеком неповторимости, обожения.

Страсти (πάθη, passions, patimă), по учению отца Думитру Стэнилоае, являются противоположными естеству, потому что они «представляют самый низкий уровень, на котором может оказаться человек. В начале они проявляются как жажда бесконечности, но повернутая в таком направлении, в котором нельзя найти удовольствия» [3]. Страсти, также говорит о. Думитру, это «плод извилистых начинаний естества, которые, теряя простое и прямое стремление, не идут до конца, но возвращаются вспять, составляя из себя как бы узел противоречий, который ищет бесконечное, но остается ни с чем»[4]. Самое пагубное последствие поражения человека той или иной страстью – это постепенное уничтожение и без того поврежденной грехом воли. В результате в душе человека возникает неугасимая жажда греха, которую ничто не может утолить, если не побороть ее жаждой встречи с Богом. Об этой духовной жажде в своей «Исповеди» пишет блаженный Августин: «Ибо Ты создал нас для Себя и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» [5].

Страсти – это одни противоречия. Страсти бросают человека с одной крайности в другую, он ищет бесконечности, но остается ни с чем. Отец Думитру Стэнилоае в подтверждение своей мысли цитирует святого Максима Исповедника, который говорит: «Все в мире рационально и логически, кроме страсти, потому что человек замечает, что ложная моментальная сладость проходит быстрее, чем он сам думает, и он опять остается ни с чем»[6]. Страсти – это усиленное проявление естественных потребностей, это вольное рабство. В основе страстей лежит самолюбие. Самолюбие есть эгоцентричная, автономная любовь к себе, и, по словам св. Максима Исповедника, «кто эгоист, тот имеет и все страсти». Такой человек забывает о Боге, и исцелиться он может через веру и частое произношение имени Господа. Можно сказать, что страсти – это вирус, который передается другим. Так, например, гордый человек невольно заражает своим духом других людей. Все страсти противоречат любви, но лишь она (любовь) обновляет гармонию между людьми. Христос пришел на землю разрушить этот барьер (страсти) и обновить единомыслие между людьми.

Страсти делают ум вдовствующим (minte vaduvă) от истинных понятий. Чем больше грешит человек, тем больше он погружается в неведение Бога, расширяя свои страсти и свое самолюбие (φιλαύτία). А после наслаждения часто его преследует разочарование. Если провести аналогию, то действие страсти подобно тому, как если бы кто, умирая от жажды, всеми силами тянулся лишь к одной капле воды. Она как моментальная иллюзия, обманывая нас, не только не спасает, но и ещё больше разжигает жажду. После многих таких разочарований человек приходит в состояние «acedia» — духовного расслабления.

Отец Думитрий Стэнилоае говорит, что есть 3 причины, провоцирующие страсти в человеке:

1) расслабление ума и автономизация человека перед Богом из-за срыва молитвенных отношений, общения с Ним;

2) действие чувств, которые выходят из-под контроля ума и подчиняют ум себе;

3) наслаждение человеческой славой и желание убежать от страданий.

Цель духовной брани – это отречение от незнаний, рассеянности и возвращение к истинной цели, к Богу, что и есть бесстрастие [7]. Страсти побеждаются посредством аскезы, которая, помимо практичной стороны дисциплинирования тела и воли, имеет и глубокий богословский смысл. Этот глубокий смысл скрыт в Тайне Креста как знаке неэгоистичной жертвенной любви и в Тайне Смерти и Воскресения, потому что, как говорит свящ. Думитру, аскеза – это наше участие в смерти и воскресении Господа, через которое приобретаем Самого Христа как Личность, чтобы могли практиковаться в добродетелях и бороться против ветхого (страстного) человека[8]. Результат этой битвы – состояние бесстрастия, которое практически не означает изменение существа в полную бесстрастность, а только «мирное состояние души, которое помогает тому, чтобы душа двигалась с трудом ко злу»[9].

Очищения от страстей (purificarea), по словам отца Думитрия Станилоае, невозможно достичь как нейтральной (срединной) стадии состояния души, но необходимо страсти заменять противоположными им добродетелями. Лучшие способы очищения от страстей, по мысли о. Думитру, предложены в Лествице прп. Иоанна, в писаниях свв. Каллиста и Игнатия Ксантополисов и прп. Исаака Сирина. Но самую совершенную схему очищения от страстей отец Думитру видит в творениях прп. Максима Исповедника, где духовное очищение и духовный рост человека проходит через 7 ступеней: веру, страх Божий, воздержание, долготерпение скорбей, надежду, бесстрастие и любовь [10].

А как понимают страсти и предлагают с ними бороться русские подвижники благочестия?

По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского, страсти, которых, согласно древней святоотеческой традиции, насчитывается восемь (чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость) – это язвы души человека. При этом святитель Игнатий делает акцент на том, что эти язвы не есть принадлежность лишь отдельных опустившихся людей. Он учит о коренной поврежденности греховными страстями всего человечества. «Язва – грех (не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе) объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека» [11]. Эта язва досталась нам от ветхого Адама после грехопадения. «Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете». А святой апостол Павел эту язву «называет законом греховным, телом смерти, потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плотию. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! Эта плоть неспособна наследовать блаженство вечное, небесное! Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека» [12].

По мысли другого русского святителя Феофана Затворника, все страсти корнем своим имеют самолюбие. «Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей – самолюбием. Сие семя потом жизнью и свободною деятельностью развивается, растет и раскрывается в большое дерево… Главнейшие ветви самолюбия суть: гордость, лихоимание, сластолюбне. От сих отраждаются уже все другие страсти…блуд, чревонеистовство, зависть, леность, злопамятование» [13].

Для искоренения страстей, указывает свт. Феофан, требуется решительное постоянное и неизменное преследование их, без жалости к себе. Нельзя довольствоваться лишь внешним исправлением, потому что внутренне страсти будут продолжать развиваться. Также нельзя успокаиваться, если в душе появилась ненависть в отношении той или иной страсти, потому что эта ненависть может быстро пройти и снова начнется искание способов для удовлетворения злых желаний [14]. И никогда не нужно думать, что ты уже полностью победил ту или иную страсть. Святитель Феофан призывает неустанно бодрствовать и молиться. «Во всякое время её (страсть) лучше сравнивать с прикинувшейся змеей, которая при всяком удобном случае готова уязвить…» [15].

Святой праведный Иоанн Кронштадский тоже говорит о том, что страсти, которые кажутся уже побежденными, могут неожиданно просыпаться: «Иногда вдруг дьявол такую кашу сделает внутри тебя без всякой видимой причины, что только удивляешься своей крайней немощи, как ты вдруг изменился к худшему и весь стал злым невольно. В это время нужно помнить, от кого это, и простым помыслом изгонять врага с помощью Божией [16].

Кратко рассмотрев учения о страстях и способах их преодоления о. Думитру Станилоае и русских святых отцов ХХI в., можно сделать следующие выводы:

  1. И отец Думитру, и русские святые отцы согласны в том, что страсти – это не невинные состояния, как их воспринимает современный секулярный мир, а извращения человеческой природы, язвы, которые, если с ними не бороться, быстро разрушают и временную, земную, жизнь человека и лишают его жизни вечной в Царстве Божием.
  2. Различие можно увидеть в том, что если о. Думитру учит о постепенном развитии в человеке страстей из безупречных аффектов, то святитель Игнатий (Брянчанинов) делает акцент на изначальной коренной поврежденности человеческой природы страстями после грехопадения прародителей. Страсти, согласно святителю Игнатию, равнозначны той смерти, наследниками которой стали Адам и Ева, а в их лице все человечество, после нарушения заповеди о невкушении от древа познания добра и зла[17].
  3. В своих трудах о. Думитру старается идти срединным путем между западным и восточным богословием. Он сумел найти между ними гармонию и мировоззренческий баланс. Как пишет современный румынский богослов отец Петру (Прутяну), «труды отца Думитру Станилоае удивляют не только содержанием, но и оригинальностью, гармонично сочетая восточное спекулятивное мышление с западным систематическим стилем изложения» [18].

[1] Этим объясняется выбор для сравнения учения о страстях о. Думитру и русских святых ХIX века. Отец Думитру в ХХ в. сделал для Румынской Православной Церкви то, что чуть раньше, в ХIX в., сделали святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник для Русской Православной Церкви.

[2] Dumitru Stăneloaie, Pr.Prof., Ascetica şi Mistica Bisericii Ortodoxe. Bucureşti, Ed. I. B. M. B. O. R., 2002. Р.2–5.

[3] Blondel, L’action, II, apud. Свящ. Проф. Думитру Стэнилоае. Аскетика и Мистика. Гл.11-я, С.65.

О заповеди, нарушение которой приводит к падению цивилизаций

Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ о седьмой заповеди. В рамках беседы «Зачем соблюдать заповеди».

– Отче, седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй». Она говорит о нарушении супружеской верности?

– Да, обычно под прелюбодеянием мы понимаем человеческую измену. Эта заповедь в первую очередь предостерегает от предательства мужем жены, женой мужа. Ныне многие склонны себя оправдывать: «Ничего страшного, я разлюбил эту, полюбил другую. Что тут такого? Любовь – это чувство, сердцу не прикажешь». Но любая измена влечет за собой катастрофу в семейной жизни, когда самые теплые отношения сходят на нет. Да и сам человек душевно и телесно разрушается, поскольку, пожалуй, никакой другой грех так быстро не убивает, как это делает грех прелюбодеяния.

– Что относится к прелюбодеянию? И какие последствия этого греха?

Читать еще:  В Российском исламском институте пройдет День открытых дверей

– Прелюбодеяние включает в себя не только супружескую измену, но и все другие грехи плоти: блуд, распутство, извращения и так далее. Это касается не только поведения, но и мыслей, чувств, желаний. Об этом говорит Сам Господь: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 27, 28).

Церковь очень строго наказывает за этот грех. Существуют канонические правила, согласно которым блудник на долгое время может отлучаться от таинства Причастия.

Не случайно святые отцы Церкви установили такие строгие канонические правила. Дело в том, что этот грех, кроме всего, очень заразителен. Он быстро передается от человека к человеку и способен поражать целые общества. История знает гибель Содома и Гоморры, а также древних великих цивилизаций. Большей частью историки склоняются к мысли о том, что они погибли не столько по причине воздействия внешних военных факторов, сколько из-за того, что их жители были сильно развращены. Следовательно, в решающую минуту у них не оказалось достаточно сил для защиты себя и Отечества. Под действием блудного греха защитная реакция людей резко ослабляется, а главное – исчезает чувство настоящей жертвенной любви. В таком состоянии человек не способен душу полагать за друзей своих.

– А что такое настоящая любовь?

– Это нелицемерная любовь. Именно так именуется настоящая любовь в акафисте святителю Иоанну Тобольскому и всея Сибири чудотворцу. Подлинная любовь возникает не от движения плоти и крови, она — от Бога.

Об этом свидетельствует апостол Иоанн Богослов: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4: 16).

Другого источника любви нет. Душевно-телесные чувства, свойственные влюбленности, как правило, недолговечны. Они исчезают при первых же малейших испытаниях и трудностях.

– Как прийти к вечной любви?

– Трудиться над приобретением в своем сердце такой любви надо начинать с самого детства. Первыми помощниками в этом святом деле должны быть родители. Они, как никто, обязаны заботиться о том, чтобы добрые порывы души ребенка не разрушались страстями извне, с улицы, от плохих товарищей. Также родители своей постоянной заботой призваны развивать добрые начала в душе ребенка. Они должны научить своего сына или дочь помогать слабым, заботиться о несчастных, не лезть по любому случаю в драку, а уступать ближним, слушать и уважать старших. Лишь такое воспитание может научить человека любить не своекорыстно, а по-настоящему.

Такая же миссия лежит и на школьных учителях. В школах, к сожалению, сейчас говорить о Боге не принято. Детей предпочитают воспитывать на постулатах так называемой автономной этики, а это приводит к тому, что дети очень легко идут на нарушение заповедей Божиих.

Однако педагоги, которые считают себя верующими, могут существенно влиять на правильное формирование личности детей. Им не обязательно прямо говорить о Боге, чтобы не нарушать методические установки светской модели образования. Все они имеют прекрасную возможность при преподавании гуманитарных дисциплин правильно расставлять акценты, опираясь на евангельские ценности. Ведь истоки современной секулярной этики — в заповедях Божиих.

– В наше время все же большая ответственность возлагается на родителей, чем на педагогов.

– Как учит сама жизнь, светская автономная мораль оказывается недееспособной, если не принимать во внимание её источник. У каждого ребенка в меру его возраста и особенностей воспитания даже в самых идеальных (стерильных) условиях развиваются и умножаются душевные и телесные страсти. Соответственно, у юноши или девушки формируется искаженное представление о любви, о человеческих взаимоотношениях.

По мнению одного известного современного миссионера, все мысли и разговоры современной молодежи «ниже пупка». Молодые люди даже не представляют, что можно поговорить о чем-то более возвышенном.

Если родители при этом никак не вмешиваются в процесс формирования своего ребенка, то это приводит к самым печальным последствиям. Ранние беременности, аборты, бесплодие, импотенция, исковерканные из-за преждевременного вкушения запретного плода су́дьбы — это малый список из того, что ожидает их детей.

– Как человеку бороться с блудными помыслами, можно ли им противостоять, как не впасть в грех прелюбодеяния?

– Все похотливые чувства и желания берут в плен человека лишь в том случае, когда он удаляется от света Божественной любви и отчуждается от всесильной помощи благодати Божией. Это случается, когда человек не ходит в храм, не молится, не постится, не исповедуется, не причащается Святых Христовых Таин.

В сердце Адама и Евы появились страстные желания и они увидели, что наги, лишь после того, как они согрешили и лишились покрова благодати Господа, а до этого они были чистыми и невинными.

Когда человек пребывает в свете благодати Божией, тогда телесные чувства, хотя и не бездейственны, не имеют особого значения, они не на первом плане. На первом месте — желание служить Богу и людям.

– В начале нашего разговора Вы сказали, что прелюбодеяние бывает не только телесное. А каким оно еще может быть?

– Есть духовное прелюбодеяние. Духовное прелюбодеяние — это измена Богу. В этом израильские пророки постоянно обличали иудеев. Сам Господь называл их родом лукавым и прелюбодейным (Мф. 12: 39). К духовным прелюбодеям следует также отнести всех раскольников, еретиков и сектантов. И когда мы, христиане, нарушаем заповеди Божии, то тоже становимся предателями. Духовное прелюбодеяние, пожалуй, еще страшнее, чем телесное, потому что человек отторгает себя от Источника жизни.

История еврейского народа показывает, что как только иудеи отходили от Бога, их порабощали. И лишь возвращение к Богу давало им силы на борьбу и приводило к победе.

Сегодня нам особенно важно это осознать. Если мы покаемся, вернемся к Богу, не будем прелюбодействовать и создавать ложных идолов, которых тысячу лет тому назад сбрасывал в Днепр святой князь Владимир, если мы не будем Русью поганской, а вновь станем Русью святой, ситуация в нашем государстве и обществе нормализуется.

LiveInternetLiveInternet

  • Регистрация
  • Вход

Метки

Рубрики

  • Мои работы (33)

Музыка

  • Все (132)

Стена

  • К приложению

Поиск по дневнику

Подписка по e-mail

Статистика

СИЛА МОЛИТВЫ: ЗАЧЕМ НУЖНА МОЛИТВА, БЕЗОПАСНО ЛИ МОЛИТЬСЯ О ДРУГИХ.Архимандрит Маркелл (Павук)

Какую перемену совершает молитва в человеке, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.

– Зачем нужна молитва? Можно ли молиться о других людях?

– Для того чтобы жило наше тело, нам необходимо питание, а чтобы жила наша душа, – молитва. Не случайно многие святые отцы говорят, что мир стоит молитвою. В современном обществе, которое относительно недавно освободилось из плена государственного атеизма, большинство людей, слава Богу, ощущает потребность в молитве. Если не все молитвенное правило, то, по крайней мере, молитву «Отче наш» многие знают наизусть и каждый день стараются читать.

– Достаточно ли этого?

– Молитве «Отче наш» научил Своих учеников и последователей Сам Господь. Ее текст приводится в Святом Евангелии. По сути, в немногих словах этой молитвы излагается все, что необходимо для нашего спасения. Но со временем возникло и множество других молитв, которые ныне печатаются в молитвословах и составляют утреннее и вечернее молитвенное правило.

– Зачем нужны эти дополнительные молитвы? Не лучше ли современному человеку, перегруженному тысячами дел, довольствоваться в своей жизни одной молитвой «Отче наш»?

– Возможно, что в раннехристианских общинах, где люди испытывали великое вдохновение от недавно пережитых евангельских событий, достаточно было чтения одной молитвы «Отче наш». По мере оскудения этого первого энтузиазма веры, когда в Церковь стало приходить много людей, не могущих сразу отказаться от своих прежних вредных привычек и страстей, появилась потребность в усилении молитвы. Оскудение веры уже наблюдал святой апостол Павел. О плачевном духовном состоянии некоторых римлян, коринфян, критян, греков он пишет в своих Посланиях. Поэтому апостол заповедовал всем непрестанно молиться.

– Разве это возможно? Ведь мы с большим трудом вычитываем даже короткое молитвенное правило, которое занимает у нас по времени, утром и вечером, не больше получаса, а у кого-то и меньше.

– Как свидетельствует опыт не только многих подвижников благочестия, но и простых верующих людей, это не только возможно, а и необходимо.

– Дело в том, что, согласно учению апостола Павла, человек трехсоставен. Он состоит из духа, который роднит его с Богом, души, дающей жизнь телу, и собственно тела, при помощи которого мы двигаемся и можем что-то делать. При творении человека Господь установил между этими частями строгую иерархию. Тело должно подчиняться душе, а душа – духу. Когда же человек забывает о Боге (что произошло и до сих пор происходит в результате грехопадения), то его дух начинает жить потребностями души, а душа – потребностями тела.

– Как это проявляется? Ведь большинство людей с виду такие добрые, воспитанные, порядочные, толерантные, многие имеют не одно, а несколько высших образований. Чего им еще не хватает?

– По мысли святителя Феофана Затворника, в результате грехопадения душа ниспала в плоть и человек стал плотским, самолюбивым, гордым, завистливым, похотливым. Телу для удовлетворения его потребности в пище и питии, продолжения рода нужно немного, но когда душа, которая постоянно в движении (приснодвижимая), ниспадает в плоть, то потребности тела возрастают до бесконечности. Человек может много есть и пить, даже из-за этого испытывать проблемы со здоровьем, а ему все мало и мало. Он не может вовремя остановиться. Также похоть плоти в нем может разжигаться не только для продолжения рода, а до безумия, когда человек перестает довольствоваться своей женой, но заводит себе еще любовниц. А ныне общество уже настолько низко нравственно опустилось, что даже противоестественные грехи хочет выдать за норму. И в целом можно наблюдать, что человек всю жизнь под давлением разных забот крутится как белка в колесе, но в результате остается с пустотой, которую никакие земные утешения не могут заполнить.

– Чтобы хоть немного остепениться, обрести подлинный смысл жизни, – для этого и нужна молитва?

– Да, молитва как раз помогает восстановить нарушенную грехом иерархию между духом, душой и телом. Возглас священника во время Божественной Литургии: «Горе имеем сердца» – все время напоминает нам об этом. То есть при помощи молитвы мы должны свою душу, средоточием которой является сердце, вознести вверх и соединиться с Богом. Если это происходит, тогда резко снижаются запросы тела. Человеку становится легко соблюдать пост, довольствоваться в пище малым. Монахи даже полностью отказываются от брачной жизни.

– Но человеку бывает очень непросто самому настроиться на молитву. Что делать?

– Чтобы было легче отвлечься от житейской суеты и настроиться на молитву, существует молитва соборная, в храме за богослужением. Любое самое сложное дело становится легким, когда мы чувствуем поддержку других людей. Так и в молитве, когда весь храм молится, тогда самый суетливый и неспокойный человек тоже успокаивается и настраивается на молитву.

– Если чувствуешь, что твоя молитва еще слишком слабая, надо ли просить близких молиться о тебе в трудную минуту?

– Обязательно. Мы становимся Церковью в подлинном смысле этого слова лишь тогда, когда молимся друг о друге. Когда же каждый думает только о себе, то даже при том, что такой человек ходит в храм, сомнительно, что он является членом Церкви Христовой. На Закарпатье заведено поминать вслух во время сугубой ектении всех стоящих в храме, а также их родственников, ближних и дальних. И хотя из-за этого продолжительность службы увеличивается почти на полчаса, люди этим не тяготятся, а наоборот, радуются, потому что чувствуют себя не одинокими, а членами великой Соборной Церкви.

– Существует такое расхожее в некоторых киевских приходах поверие, что опасно молиться о других, ибо таким образом ты можешь взять на себя грехи тех людей. Это правда?

– Ни в коем случае. Церковь молится о всех. В первую очередь о тех, кто к ней принадлежит, а затем о мире всего мира. Нельзя лишь подавать записки на проскомидию с именами тех людей, которые не принадлежат Церкви. Но в домашних условиях или когда мы стоим на молитве в храме, то можем вспоминать всех людей, которых мы знаем, и верующих и неверующих, и православных и неправославных, и праведников и великих грешников. Если мы о далеких от Церкви людях не помолимся, чтобы Господь их просветил, наставил и помиловал, то кто о них помолится?

– Однако некоторые люди жалуются, что когда они начинают молиться о других, например, о своих пьяницах-соседях или безбожных начальниках, то у них возникают всякие личные проблемы. Как быть в такой ситуации?

– Да, лукавому духу очень не нравится, когда мы молимся о себе и о других людях, он старается нас всячески отвлекать от молитвы, а иногда даже запугивать (знаю, что по этой причине некоторые перестали ходить в храм или ушли в раскол); но ни в коем случае не надо обращать внимания на его немощные дерзости, нельзя при этом малодушествовать и трусить, ибо тогда сатана может полностью взять над нами власть. Надо, наоборот, усилить молитву о себе и о других людях.

Процитировано 2 раз
Понравилось: 3 пользователям

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector