0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Духовное оружие афонских монахов: как победить эгоизм

Духовное оружие афонских монахов: как победить эгоизм

«Для того чтобы душа духовно воскресла, человек должен распяться, чтобы умерли его душевные страсти и прежде всего эгоизм – бесчинное дитя гордыни, которое препятствует Божественной благодати и разбивает человеку лицо». (Преподобный Паисий Святогорец).

«В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм, и как бы равнодушный к совершающемуся в мире, спасает свою душу. Страстно любящий человеческий мир, живет его страданиями. Нося в себе скорбь о мире, он восстает на Бога, считая Его виновником тех страданий, которыми залит весь мир; и восстает иногда до сильной вражды». (Преподобный Силуан Афонский).

«Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой, так же как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Петр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия». (Преподобный Паисий Святогорец).

«За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Истинная жизнь человека как личности принуждает человека к умерщвлению его эгоизма. Итак, проблема состоит в том, чтобы найти силы обнаружении способности к преодолению эгоизма и развитии неразрушимого общения личности». (Святитель Григорий Палама).

«Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». (Святитель Григорий Палама).

«Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства». (Старец Дионисий).

«Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла – эгоизм». (Старец Ефрем).

«Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело – когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело – истина. Истина открывается в искушениях». (Старец Дионисий).

«Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас». (Старец Дионисий).

«Необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей». (Старец Ефрем).

«Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!». (Старец Ефрем).

«Ннадо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня – виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он – мой благодетель!». (Старец Ефрем).

Победить эгоизм

Слово в Прощеное воскресенье

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний воскресный день мы называем Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощения. В этот день принято просить прощения и у своих ближних, друзей и знакомых, даже врагов, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись друг с другом.

На прощение друг друга нас подвигают слова сегодняшнего Евангельского чтения: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). В центре этих слов стоит Бог. Если мы не будем прощать людям их согрешения, мы рискуем услышать от Бога в Оный день страшные слова: «и Я тебя не прощаю! Уйди от Меня во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов…» (см.: Мф. 13: 50; 22: 13).

Известный нам сегодня чин прощения появился в древних православных монастырях. В житии преподобной Марии Египетской мы видим свидетельство палестинской монашеской традиции V–VI веков. Чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к празднику Пасхи, в последний день перед Великим постом монахи уходили в пустыню для уединенной жизни на 40 дней. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то умирал от старости, кого-то могли постигнуть несчастья в суровой безлюдной пустыне. Потому, расходясь, отшельники, как перед смертью, просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды. И, конечно, сами от души всех прощали. Каждый понимал, что их прощание друг перед другом в преддверии Великого поста могло оказаться последним. Для того и появился существующий ныне чин прощения, чтобы примириться со всеми людьми и благодаря этому и с Богом.

Зачем же монахи для поста и молитвы уходили в пустыню? Ведь поститься и молиться можно и у себя дома.

Ответ на этот вопрос не лежит на поверхности. Да, ограничения в пище и удовольствиях воспитывают в человеке способность к воздержанной жизни, но это еще не делает из человека настоящего христианина. Пост и молитва практикуются и в других религиях, есть и светские оздоровительные практики по лечению голоданием. В центре отшельнической жизни пустынников лежала другая и очень важная цель. Это – опытное переживание Богооставленности и опытное следование за распятым Христом.

Самый горький вопль человечества – это слова Христа со креста: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46). Когда у человека нет ни родных ни близких, нет ни друзей, ни коллег, у него, по крайней мере, есть надежда на Бога. Но когда и Бог оставляет, человек приходит в состояние полного безутешного одиночества. Близость Бога, Его любовь чувствует чистое сердце человека, но если в сердце у человека грех – значит, там нет места для Бога. Ощущение внутренней пустоты, подавленности, уныния – это знак того, что в сердце есть грех. И если грех заполнит всё сердце, в конечном счете наступит Богооставленность, пустота и холод бездны.

Зная это, аскеты древности уходили в пустыню, чтобы, отрекшись от суеты мира, встретиться один на один с самим собою. Живя в миру, человек окружен суетой. Он может даже не ощущать атаки греха, ему кажется, что во всех проблемах виновны окружающие люди. Но, когда он оказывается в пустыне, ему уже некого винить. Один на один с собой подвижник начинает видеть себя изнутри, словно обнажает свой грех перед собою. Наблюдая за собой, за движением плоти и мыслей, аскет постепенно начинает замечать свои страсти. Опытно переживая голод и холод, он понимает, что, если он не избавится от страстей и не взыщет Бога, злая пустыня станет его вечным селением. Богом покинутая душа по смерти наследует ад.

Читать еще:  Ущерб, нанесенный Дому паломника в Вифлееме, должен быть возмещен, считают в РПЦ

Подвижники древности были глубокими богословами. Для них Великий пост был не только упражнением в посте и молитве, но и в размышлении о делах Божиих в человеческой истории, о ценности распятия Христова и славного Воскресения.

Когда согрешил Адам, он был изгнан из Рая. Из земли, где течет молоко и мед, он был выслан в пустыню с терниями и волчцами, в ту пустыню, в которой Адам должен был со скорбью питаться полевою травою, добывая себе хлеб в поте лица (см.: Быт. 3: 17–19). Однако это не вразумило детей Адама. И когда Бог послал на землю Христа, люди Его распяли. Сыны Адама распяли Того, Кто мог спасти их от плена греха и смерти. Они распяли Источник света и жизни вечной. Человек снова остался один. Но есть путь возвращения к Богу – последовать за Христом в пустыню, чтобы, отвергнув дела сатаны, взять крест и распять свою плоть со Христом.

Чтобы «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху», писал апостол Павел, наша плоть со страстями и похотями, наш ветхий человек должен быть распят со Христом (см.: Рим. 6: 5–7). Жизнь в пустыне, в тесноте и лишениях – это практика такого распятия страстей и похотей, когда человек перестает угождать своей плоти и освобождает ум для созерцания вещей Божественных.

Если ощущение одиночества, опустошенности или уныния, в семье или в монастыре, – это признаки Богооставленности, то «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23) – это признаки Богообщения, плоды Святого Духа. К этим дарам, а не к посту и молитве как самоцели, стремились аскеты древности, когда радостно прощались друг с другом в Прощеное воскресенье, чтобы с еще большей радостью собраться вместе перед Пасхой.

О чем же просить прощение в Прощеное воскресенье, если мы не собираемся уходить в пустыню, как иноки древности? Если мы не чувствуем, что кого-либо как-то сильно обидели?

Нужно просить прощения у людей за то, что мы их не любим по-настоящему. Мы призваны любить каждого человека, а вместо этого мы нередко общаемся с другими людьми ровно настолько, насколько другой человек нам лично может быть интересен или полезен. Нам интересна только наша собственная персона и те люди, которые в данный момент нас слушают или нам угождают. В Прощеное воскресенье полезно почувствовать, какова мера нашего собственного эгоизма.

С точки зрения философии, эгоизм – это себялюбие, такое поведение, которое целиком определяется мыслью о собственном «Я», собственной пользе, выгоде, предпочтении своих интересов интересам других людей. С точки зрения психологии, эгоизм – это проявление интереса человека к самому себе, сосредоточение внимания на своих желаниях, влечениях, своем собственном мире.

Нередко эгоисты прикрываются заповедью «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19: 19). Но себялюбие и любовь к себе не только не тождественны, но и прямо противоположны. Себялюбие – это самодовольство, удовлетворенность самим собой, жизнь ради удовлетворения своих желаний. Любовь к себе – это уважение к своей целостности, уникальности личности, примирение со своими недостатками, знание особенностей Богом данного характера своей души. Любовь к себе неотделима от уважения, любви и понимания другого человека как не менее уникального образа Божия.

Апостол Павел все заповеди сводит к одной: «люби ближнего твоего, как самого себя», но здесь же вводит преамбулу: «любовью служите друг другу» (Гал. 5: 13, 14). Человек, который служит другому любовью, тем самым являет, что любит и самого себя. Любящий брата своего, которого видит, способен любить и Бога, Которого не видит (см.: 1 Ин. 4: 20). Напротив, эгоист, себялюбец не любит ни Бога, ни брата и даже с самим собою не имеет мира.

Себялюбец, который стал великим постником и молитвенником, ничего для своей души не приобрел. Самолюбивый постник – это тщеславный простец, который кормит свою ненасытную гордость. Напротив, подвижник, распявший себя со Христом, – кроткий как агнец, готовый пожертвовать собой ради ближнего и голодного, половину завтрака, обеда и ужина своего он готов раздать нищим.

Прося прощения у других людей в сегодняшнее воскресенье, давайте, братья и сестры, тем самым объявим войну своему эгоизму. Признаем свои недостатки перед другими людьми, поищем в Священном Писании и богослужении знания о Боге, постом смирим нашу плоть, оросим душу слезами покаяния, чтобы, очистившись телом и духом, нам встретиться с Воскресшим Христом.

Эту дорогу мы начинаем с того, что прощаем тех, кто обидел нас, и просим прощения у тех, кого вольно или невольно обидели мы. Прося прощения, мы должны упростить, сделать проще наши отношения с Богом и ближними. С этого и начинается борьба с эгоизмом, с этого начинается наше очищение сердца, с этого начинается Великий пост.

Пусть же Господь по молитвам всех, в подвиге поста просиявших, даст нам сил примириться со всеми и через Великий пост в мире пройти к Светлой Пасхе Христова Воскресения.

Православная Жизнь

Одним из самых распространенных в наше время грехов является эгоизм. Зачастую это отношение к окружающим воспринимается как черта характера, которая портит жизнь не только ее обладателю, но и окружающим. В дни Великого поста важно уделить внимание искоренению грехов и страстей. Мы собрали изречения афонских святых и старцев, которые помогут победить эгоизм.

«Для того чтобы душа духовно воскресла, человек должен распяться, чтобы умерли его душевные страсти и прежде всего эгоизм – бесчинное дитя гордыни, которое препятствует Божественной благодати и разбивает человеку лицо». (Преподобный Паисий Святогорец).

«В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм, и как бы равнодушный к совершающемуся в мире, спасает свою душу. Страстно любящий человеческий мир, живет его страданиями. Нося в себе скорбь о мире, он восстает на Бога, считая Его виновником тех страданий, которыми залит весь мир; и восстает иногда до сильной вражды». (Преподобный Силуан Афонский).

«Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой, так же как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Петр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия». (Преподобный Паисий Святогорец).

«За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Истинная жизнь человека как личности принуждает человека к умерщвлению его эгоизма. Итак, проблема состоит в том, чтобы найти силы обнаружении способности к преодолению эгоизма и развитии неразрушимого общения личности». (Святитель Григорий Палама).

«Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». (Святитель Григорий Палама).

«Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства». (Старец Дионисий).

«Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла – эгоизм». (Старец Ефрем).

«Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело – когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело – истина. Истина открывается в искушениях». (Старец Дионисий).

«Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас». (Старец Дионисий).

Читать еще:  Всемирный русский народный собор не верит в эффективность ювенальной юстиции

«Необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей». (Старец Ефрем).

«Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!». (Старец Ефрем).

«Ннадо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня – виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он – мой благодетель!». (Старец Ефрем).

Духовное оружие афонских монахов: как победить эгоизм

Одним из самых распространенных в наше время грехов является эгоизм. Зачастую это отношение к окружающим воспринимается как черта характера, которая портит жизнь не только ее обладателю, но и окружающим. В дни Великого поста важно уделить внимание искоренению грехов и страстей. Мы собрали изречения афонских святых и старцев, которые помогут победить эгоизм.

Одним из самых распространенных в наше время грехов является эгоизм. Зачастую это отношение к окружающим воспринимается как черта характера, которая портит жизнь не только ее обладателю, но и окружающим. В дни Великого поста важно уделить внимание искоренению грехов и страстей. Мы собрали изречения афонских святых и старцев, которые помогут победить эгоизм.

«Для того чтобы душа духовно воскресла, человек должен распяться, чтобы умерли его душевные страсти и прежде всего эгоизм – бесчинное дитя гордыни, которое препятствует Божественной благодати и разбивает человеку лицо». (Преподобный Паисий Святогорец).

«В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм, и как бы равнодушный к совершающемуся в мире, спасает свою душу. Страстно любящий человеческий мир, живет его страданиями. Нося в себе скорбь о мире, он восстает на Бога, считая Его виновником тех страданий, которыми залит весь мир; и восстает иногда до сильной вражды». (Преподобный Силуан Афонский).

«Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой, так же как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Петр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия». (Преподобный Паисий Святогорец).

«За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Истинная жизнь человека как личности принуждает человека к умерщвлению его эгоизма. Итак, проблема состоит в том, чтобы найти силы обнаружении способности к преодолению эгоизма и развитии неразрушимого общения личности». (Святитель Григорий Палама).

«Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». (Святитель Григорий Палама).

«Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства». (Старец Дионисий).

«Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла – эгоизм». (Старец Ефрем).

«Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело – когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело – истина. Истина открывается в искушениях». (Старец Дионисий).

«Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас». (Старец Дионисий).

«Необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей». (Старец Ефрем).

«Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!». (Старец Ефрем).

«Ннадо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня – виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он – мой благодетель!». (Старец Ефрем).

Духовное оружие афонских монахов: как победить эгоизм

Одним из самых распространенных в наше время грехов является эгоизм. Зачастую это отношение к окружающим воспринимается как черта характера, которая портит жизнь не только ее обладателю, но и окружающим. В дни Великого поста важно уделить внимание искоренению грехов и страстей. Мы собрали изречения афонских святых и старцев, которые помогут победить эгоизм.

«Для того чтобы душа духовно воскресла, человек должен распяться, чтобы умерли его душевные страсти и прежде всего эгоизм – бесчинное дитя гордыни, которое препятствует Божественной благодати и разбивает человеку лицо». (Преподобный Паисий Святогорец).

«В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм, и как бы равнодушный к совершающемуся в мире, спасает свою душу. Страстно любящий человеческий мир, живет его страданиями. Нося в себе скорбь о мире, он восстает на Бога, считая Его виновником тех страданий, которыми залит весь мир; и восстает иногда до сильной вражды». (Преподобный Силуан Афонский).

«Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой, так же как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Петр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия». (Преподобный Паисий Святогорец).

«За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Истинная жизнь человека как личности принуждает человека к умерщвлению его эгоизма. Итак, проблема состоит в том, чтобы найти силы обнаружении способности к преодолению эгоизма и развитии неразрушимого общения личности». (Святитель Григорий Палама).

«Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». (Святитель Григорий Палама).

Читать еще:  Три храми захоплено з початку року в Хмельницькій єпархії УПЦ

«Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства». (Старец Дионисий).

«Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла – эгоизм». (Старец Ефрем).

«Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело – когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело – истина. Истина открывается в искушениях». (Старец Дионисий).

«Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас». (Старец Дионисий).

«Необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей». (Старец Ефрем).

«Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!». (Старец Ефрем).

«Ннадо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня – виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он – мой благодетель!». (Старец Ефрем).

Бывает ли хороший эгоизм?

Юрий Пущаев о христианском эгоизме

Приблизительное время чтения: 5 мин.

Есть такая шутка: эгоист – это тот, кто не думает обо мне!

Действительно, довольно часто обвинения кого-либо в эгоизме продиктованы на самом деле тем, что данный человек по тем или иным причинам (не всегда нам известным, между прочим) не смог удовлетворить желания обвинителя, которые и сами были совсем не свободны от эгоизма. О такой зеркальной ситуации, когда обвиняющий не узнает в эгоизме обвиняемого своего эгоизма, писал Феофан Затворник:

«Вы даже услышите или уже услышали приговоры: это эгоист, это эгоистка! Не подумайте, что говорящие это сами чужды эгоизма. Нет, этот приговор относится к тем, которые не позволяют повертывать собою или употреблять себя в средство для эгоистических целей тех, которые так о них судят. И следовательно, прямо обличает в сих последних эгоистов и эгоисток. Я слышал, что такие особы даже монахов укоряют в эгоизме: что-де для себя одних живут. Бедные монахи! Ни поесть, ни попить, ни поспать, день и ночь на ногах, в послушаниях, не имея своей воли и своих желаний, — и попали в эгоисты!»

Слово «эгоизм» образовано от местоимения «я»: ἐγώ – по-древнегречески, или ego – по-латински. Обычно эгоизм трактуется как безусловно порицаемое свойство характера, когда человек думает только о себе и своих выгодах, лишь о своем «я», и ни во что не ставит «я» и интересы других людей. В светской этике эгоист противопоставляется альтруисту (это слово образовано от латинского alter – другой) как своему зеркальному двойнику, но уже безусловно положительному. Альтруист – это тот, кто, напротив, думает сначала о других, и уже потом о себе.

В этом контексте и термин «эгоизм» приобретает уже другое значение и звучание. О том, что он не всегда плох, что нужно его только правильно понять и истолковать, писал, например, Николай Васильевич Гоголь в «Выбранных местах из переписки с друзьями»:

«Всякий совет и наставление, какое бы ни случилось кому дать, хотя бы даже человеку, стоящему на самой низкой степени образования, с которым у тебя ничего не может быть общего, обрати в то же время к самому себе и то же самое, что посоветовал другому, посоветуй себе самому; тот же самый упрек, который сделал другому, сделай тут же себе самому. Поверь, все придется к тебе самому, и я даже не знаю, есть ли такой упрек, которым бы нельзя было упрекнуть себя самого, если только пристально поглядишь на себя. Действуй оружием обоюдуострым! Если даже тебе случится рассердиться на кого бы то ни было, рассердись в то же время и на себя самого, хотя за то, что сумел рассердиться на другого. И это делай непременно! Ни в каком случае не своди глаз с самого себя. Имей всегда в предмете себя прежде всех. Будь эгоист в этом случае! Эгоизм — тоже не дурное свойство; вольно было людям дать ему такое скверное толкование, а в основанье эгоизма легла сущая правда. Позаботься прежде о себе, а потом о других; стань прежде сам почище душою, а потом уже старайся, чтобы другие были чище».

С этой точки зрения те, кого обычно считают эгоистами, на самом деле просто не умеют любить себя, не могут сохранить самое главное чудо, доверенное им Богом – свою душу. Они оказываются неспособны донести свое дыхание («дух» по-гречески это дыхание, а ведь дух все животворит) до вечности. А подлинная забота о своей душе совпадает с неэгоистичной радостью добра.

Действительно, что толку заботиться о других, если о самом себе позаботиться не умеешь? В христианстве подлинная забота о других начинается с заботы о себе. Как говорил святой Серафим Саровский, «стяжи дух смирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Ведь только если ты сам правильно настроен, если у тебя самого мир и любовь в душе, ты можешь их по-настоящему нести и другим. Христианским ценностям (точнее, сокровищам) невозможно научить рационально, посредством умных фраз и неотразимых аргументов. Единственный способ – их не доказывать, а показывать на собственном примере. Только тогда и другие люди могут свободно последовать за тобой. В конце концов, каждый человек обладает свободой, и ни за кого другого ты ничего решить не можешь, ты властен лишь над собственной душой: «Царство Божие внутри вас есть».

То есть, эгоизм по-христиански – это начать с исправления себя, а только спасая себя, можно спасти и кого-то другого. Но главное – это ответственность перед Богом прежде всего за свою душу. У русского мыслителя Константина Николаевича Леонтьева был такой любопытный термин – «трансцендентный эгоизм». Этим мудреным словосочетанием Леонтьев и хотел сказать, что надо заботиться прежде всего о своей душе, и тогда и все остальное приложится. Вот что он писал одному из своих учеников о своем учителе и духовнике, знаменитом оптинском старце Амвросии Оптинском:

«Если бы покойный старец Амвросий 25-летним юношей не думал бы исключительно о спасении своей души; если бы не вдохновлялся бы тогда тем, что я зову – трансцендентным эгоизмом, а думал бы о том, чтобы улучшать земную жизнь другим, то из него вышел бы или гордый и раздраженный, или пустой человек; – но думая 10-ки лет лишь о своем спасении, – он стал великим спасителем других; – он спас Федора Павловича Чуффрина от самоубийства; – он меня окаянного и многогрешного поддерживал на правом пути в течение 17 лет; – он многое множество других людей обращал, утешал, исправлял и т.д.».

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector