4 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Из истории Сирийской Церкви: католикос Мар Ава I

Хождение в Индию

От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев, ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала.

В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию.

Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский), однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях.

Чтобы попытаться понять столь загадочную, далекую и вместе с тем такую близкую Индию, необходимо хотя бы раз там побывать. Мы отправились в дальний путь с целью узнать, как в стране, официальной религией которой является индуизм, рядом с пантеоном его богов сосуществует христианство. И самое главное – как распространяется весть о Христе в современной Индии спустя многие века после проповеди одного из двенадцати апостолов Спасителя – апостола Фомы. В 52 году от Р. Х. апостол прибыл в Индию и основал на земле кокосовых пальм – а именно так переводится название штата Керала – Индийскую Церковь, к которой возводят свои корни все существующие индийские церковные деноминации, одной из которых является Маланкарская ортодоксальная сирийская церковь.

В семинарии, которая находится недалеко от резиденции Католикоса, нас встретил секретарь департамента вселенских отношений Маланкарской церкви отец Абрахам Фома. Он ответил на интересующие нас вопросы:

Как Маланкарская церковь живет сегодня, как распространяет весть о Христе среди индусов?

– Миссионерский совет церкви проводит в жизнь просветительскую программу, специально разработанную для других частей Индии. Одним из приоритетных направлений является благотворительная деятельность в различных штатах. На данный момент в ведении Миссионерского совета находится несколько проектов: реабилитация умственно отсталых детей, школы для разных слоев общества, детские дома для мальчиков и девочек, отдельные школы и дома для детей, чьи родители страдают от таких болезней, как проказа, СПИД. Во всех этих местах миссионеры читают проповеди, распространяют весть об Иисусе Христе между различными религиозными общинами. Проекты хорошо поддерживаются нашими верующими, особенно из диаспоры.

Вторым не менее важным направлением является «Литургическая миссия» за пределами штата Керала. Издательский отдел церкви предпринял инициативу перевести литургию на различные языки Индии – местный язык, в свою очередь, привлекает членов местных общин. Богослужения и молитвы – мощный «коммуникационный порт», через который христианская вера может быть передана в индийское общество.

– Наша церковь никогда не подвергалась гонениям со стороны коренных правителей Индии в течение всей своей истории, которая насчитывает 20 веков. Преследователями были римо-католики, которые приплыли в Индию в XVI веке. Они насильно обращали маланкарцев в католицизм. Есть свидетельства, что они сожгли многие из наших манускриптов, написанных на пальмовых листьях. С 1599 по 1653 года мы были под гнетом христиан-латинян, которые провели немало реформ.

Сколько приверженцев насчитывает Маланкарская церковь сейчас?

– По данным недавних исследований, общее количество приверженцев Маланкарской церкви, включая нашу диаспору, – около 2,5 млн. человек.

Помимо приходов в штате Керала мы имеем приходы также в крупных городах Индии и сельских районах. Наша церковь расширяется территориально и увеличивает число верующих, которые живут не только в Индии, но и далеко за ее пределами: приходы уже есть в Австралии, Новой Зеландии, Америке, арабских странах, на африканском континенте и во многих странах Европы.

Каковы особые традиции Маланкарской церкви?

– Литургически мы следуем западно-сирийской христианской традиции. История этой традиции восходит к 1665 году, когда мы получили миссионерскую помощь от Сирийской церкви. Мы являемся одной из ветвей семейства древневосточных церквей, в которую входят члены Армянской, Эфиопской, Коптской, Индийской, Эритрейской и Сиро-Яковитской церквей.

Русский взгляд

А теперь хотелось бы поделиться и своими впечатлениями, пока они свежи. Индия по праву считается колыбелью разных религий. Убедиться в этом легко – стоит только проехаться по ее городам: вы заметите необычайную толерантность к любым вероисповеданиям. Неподалеку от индуистского храма стоит мечеть, буддийская пагода соседствует с католической церковью. Если говорить о храмах Маланкарской церкви, то их более всего в городе Коттаям. Поистине чудо почувствовать, что весть о Христе распространилась так далеко, что и века, и расстояния, и исторические перипетии не стали помехой этому.

Впечатление от страны будет неполным, если не рассказать о людях, тут живущих. Внешняя нищета, ветхие маленькие хижинки (естественно, без удобств, привычных нам, и пример тому – море, которое зачастую оказывается единственным местом, где можно помыться), предельно простой быт, болезни как непременный атрибут земного существования человека… Но стоит лишь внимательнее всмотреться в глаза, которые светятся любовью к своей земле, к людям, к любому живому существу, и ты понимаешь: эти люди обладают чем-то ценным и хрупким – они не потеряли детское чувство простоты, отрады и благодарности за все. В Индии забываешь, что есть такое понятие, как эго. Люди ясно осознают и постоянно помнят, что все мы – временная пыль на дороге жизни. Увы, и сам уклад жизни, не только религия, не даст об этом забыть. Так, каждый метр дороги может для автомобилиста, да и для пешехода стать последним – движение неуправляемо, и это заставляет адреналин просто закипать в крови. А индийцы еще и успевают общаться по пути с помощью громких гудков, передающих целую гамму эмоций.

А контрасты этой страны просто режут глаза. Максимализм – везде. Не знаю, может быть, потому, что внутренний ребенок дает о себе знать и внешне, вы не увидите в Индии только лишь бедность – тяжелейшую нищету, а если богатство – то это нечто необычайное и грандиозное. Причем это всё рядом, по соседству, но никто не чувствует своей ущемленности – по крайней мере внешне это никак не бросается в глаза.

Целую историю может вам рассказать вид, осанка, одежда индийца, а именно: к какой касте принадлежит, адептом какой религии является – в Индии это главное. Даже на многих машинах наклейки, ясно дающие понять, кто водитель – индуист, христианин, мусульманин или буддист.

А когда мы вернулись домой, в Россию, нам показалось, что мы ее и не покидали – настолько схожи менталитеты индийца и русского. Вот почему загадочную русскую душу так тянет постичь индийскую, не менее загадочную и глубокую. Афанасий Никитин тому подтверждение. Что и говорить, все мы на этой земле – братья.

Читать еще:  Вручены премии Фонда единства православных народов

Древняя церковь получила молодого патриарха

Почему христиане Востока согласились с обновлением лидерства

Патриарх Мар Ава III намерен способствовать диалогу Ассирийской церкви Востока с окружающими народами и религиями. Фото с сайта www.acoe.ru

Минувший сентябрь принес большие перемены Ассирийской церкви Востока (АЦВ). Патриарх Мар Гиваргис III Слива подал в отставку, и уже спустя несколько дней Архиерейский собор избрал новым главой АЦВ 46-летнего Мар Аву III Ройела из Соединенных Штатов Америки. Интронизация патриарха состоялась 13 сентября в Эрбиле, административном центре Иракского Курдистана. АЦВ отличают от большинства христианских церквей особенности учения о природе Христа. О том, как эта древняя церковь одной из первых в христианском мире отказалась от незыблемого принципа пожизненного патриаршества, ответственному редактору «НГР» Андрею МЕЛЬНИКОВУ рассказал политолог Роланд БИДЖАМОВ.

– Почему так стремительно все произошло: патриарх в начале сентября подал в отставку и уже к середине месяца взошел на престол новый глава церкви?

– Эта идея была подана патриархом Мар Гиваргисом III еще в феврале 2020 года. Долгое время не получалось созвать Собор, потому что вмешивались разные обстоятельства, в том числе ковид.

– Отставка патриарха случилась впервые в истории Ассирийской церкви Востока?

– Можно сказать, что это прецедент, хотя были подобные случаи, когда иноземные правители заставляли патриархов уходить в отставку. Но это происходило в древние времена. В новой истории такое случилось впервые. Но Мар Гиваргис не стремился занять пост патриарха. В свое время ему пришлось принять бремя патриаршества, потому что на тот момент, в 2015 году, это было единственно правильное решение. Не было других кандидатов, и, несмотря на состояние здоровья, он принял на себя эти обязанности. Абсолютное большинство народа с пониманием приняло его нынешнее решение уйти на покой. Он остается нашим духовным лидером. В случае его присутствия на службе его имя должно упоминаться вторым после имени нынешнего патриарха.

– Почему шесть лет назад не нашлось другого кандидата?

– Нынешнему патриарху на тот момент не исполнилось еще 40 лет, и он не мог избираться. Других наиболее подходящих кандидатов тогда не было, тех, кто лучше Мар Гиваргиса справились бы с этой задачей.

– Новый патриарх теперь переедет в Ирак?

– Да, он большую часть времени будет находиться в Ираке, а в остальное время будет посещать все епископства. Это наша древняя традиция. У нас патриархи не сидели на месте, не ждали, когда к ним придут. Это было даже в древности, когда центр Ассирийской церкви был в горах Хаккяри на юго-востоке нынешней Турции и наш народ находился во враждебном иноверческом окружении. Первым делом в конце сентября он посетил ассирийский район Багдада.

– И в Россию может приехать?

– Пока планы нового патриарха неизвестны, но, думаю, отношения будут развиваться. Мар Ава долго возглавлял комиссию АЦВ по внешним связям и образованию. А также был сопредседателем с ассирийской стороны в комиссии по диалогу с Русской православной церковью. Курс на развитие отношений взят. То, что нас объединяет, гораздо больше того, что разъединяет.

– Насколько решение об отставке Мар Гиваргиса продиктовано примером папы Римского Бенедикта XVI?

– Возможно, как-то повлияло, но сказать, что тут прямая связь, сложно. Здесь сыграл решающую роль не столько папский пример, сколько веяние времени, которое всех коснулось. Хотя да, всегда находится кто-то, кто первым делает нетривиальный шаг. Принимая патриаршество, Мар Гиваргис говорил, что делает это не для себя, а для церкви, и теперь со спокойной душой передает дела молодому патриарху.

– Мар Ава американец. Отражает ли его избрание новую реальность, то есть что центр ассирийской жизни переместился в Новый Свет?

– Наоборот, патриарх, родившийся в диаспоре, тесно связан с Ираком, он прекрасно владеет родным языком. Он служил при патриархе Мар Дынхе IV (умер в 2015 году. – «НГР»), который родился в Ираке. Мы не чувствуем того, что он американец. Нельзя сказать, что церковь вестернизировалась или что-то такое произошло.

– Мар Ава учился сначала в иезуитском Институте Игнатия Лойолы в США, потом в Папском институте восточных церквей. Это соответствует традиции Ассирийской церкви, что ее священнослужители учатся у католиков?

– Это не в традиции церкви. Но во времена Мар Дынхи IV, когда были установлены отношения с Римской церковью, была принята христологическая декларация 1994 года, появилась возможность готовить кадры в Ватикане. Многие священники были направлены на учебу в Рим. Похожая программа развивается сейчас с РПЦ. Есть двое священнослужителей, которые обучаются в Московской духовной академии.

– Но своей духовной академии нет?

– Нет. Мар Гиваргис, когда он был еще митрополитом в Ираке, создал там семинарию. Из нее вышло много священников, в том числе тех, кто потом учился в Риме. Но из-за того, что произошел отток населения из Ирака, из-за всех этих войн, семинария прекратила работу. Сейчас у нас есть семинария в Индии и богословский колледж «Нисибин» в Австралии.

– То есть это не означает, что у нового патриарха будет ориентация на Ватикан?

– Нет, не означает никакой ориентации. Это было страшно в XIX веке и ранее, когда Рим стремился к поглощению церквей, а сейчас такой проблемы нет. Сейчас церковь обращена к другим традиционным конфессиям. Ватикану не нужно, чтобы мы меняли веру и чтобы они получили вторую униатскую церковь. Делать вторую версию униатской Халдейской церкви – никто в этом не заинтересован. Мы живем не в эпоху Эфесского собора (Третий Вселенский собор в V веке, после которого Церковь Востока по вопросу христологии разошлась с европейским христианством того времени. – «НГР»). Нам интересно учиться у других церквей, и наше наследие многих интересует, многие изучают ассирийский язык. Диалог не всегда означает, что большая церковь стремится поглотить маленькую, а маленькая церковь при общении с большой как-то разлагается. Ни один из наших патриархов не пойдет на изменение Символа веры или христологической формулы Ассирийской церкви Востока.

– Когда шла война с запрещенным в РФ террористическим «Исламским государством», высказывались идеи создания христианской автономии в Ираке. Как сейчас с этим обстоят дела?

– АЦВ, будучи религиозной организацией, никогда не высказывала таких идей. Эту тему поднимали некоторые политики, когда обсуждалась проблема сохранения христианского присутствия в Ираке. Но речь не идет об автономии на национальной или религиозной основе. Речь идет о выделении в особую провинцию Ниневийской долины, где компактно проживают христиане, но не только они. Это допустимо по иракской Конституции. Но это не означает, что там была бы создана христианская автономия внутри мусульманского государства. Это невозможно себе представить.

– Патриархия находится в Эрбиле, административном центре Иракского Курдистана. Как складываются отношения с курдами?

– С курдами у Ассирийской церкви Востока складываются хорошие отношения, в особенности с семьей Барзани (представители этого семейства возглавляют курдское национальное движение в Ираке, а в последние годы занимают ответственные политические посты в автономии. – «НГР»). Курдское региональное правительство оказывает АЦВ всяческую поддержку.

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.

Из истории Сирийской Церкви: католикос Мар Ава I

АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА: ВЗГЛЯД HA ИСТОРИЮ
И СОВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Присоединение к Русской Православной Церкви группы урмийских христиан во главе с епископом Супугранским Ионой явилось результатом кропотливой научной работы, проделанной русскими учеными во главе с профессором СПбДА В.В.Болотовым. Выдающийся церковный историк, великолепный лингвист, Болотов внес решающий вклад в дело изучения истории и современного положения Церкви Востока, к которой принадлежал епископ Иона и возглавляемая им группа урмийских христиан.

История «Церкви Востока» восходит к апостольским временам. По преданию, апостолы Фаддей и Фома проповедовали в Персии и основали там христианскую Церковь. На Поместном Соборе 410 г. в Селевкии-Ктесифоне эта Церковь получила самостоятельность. В результате христологических споров V века Церковь Персии раскололась на «монофизитов» и «диофизитов»; впоследствии появилась и третья группа — сторонников Халкидонского Собора. Название Церкви Востока закрепилось за диофизитами.

В течение нескольких столетий Церковь Востока имела мало контактов с христианами Римской империи. Эта изолированная позиция в значительной степени обусловила своеобразие исторического развития Персидской Церкви, в которой складывались свои литургические традиции. существовали свои богословские школы, вырабатывался самостоятельный богословский язык.

Весьма важным богословским центром всего восточносирийского христианства была так называемая «школа персов», основанная в IV в. в Эдессе; ее влияние на развитие сирийского богословия трудно переоценить. Комментарии св. Ефрема Сирина, который истолковал некоторые библейские книги, использовались в этой школе в качестве образца интерпретации Писания до середины V в.

Читать еще:  Синдром Пилата: чистые руки — не признак правоты?

Однако в V в. было принято решение осуществить полный перевод с греческого на сирийский экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского. После того, как перевод был закончен, Феодор Мопсуестийский стал главным библейским комментатором восточносирийской традиции: последующие духовные писатели этой традиции, включая преп. Исаака, ссылались на него как на «Блаженного Толкователя».

Перевод сочинений Феодора имел исключительное значение для сирийского христианства: вместе с библейскими толкованиями Феодора в сирийскую традицию вошли его христологические воззрения. Феодор Мопсуестийский по сути говорил о Боге Слове и человеке Иисусе как о двух субъектах, чье соединение в одном Лице воплощенного Сына Божия является не столько онтологическим, сущностным, сколько условным, существующим в нашем восприятии: поклоняясь Христу, мы объединяем два естества и исповедуем не «двух сынов», но одного Христа — Бога и Человека.

В 20-e гг. V в. именно это учение легло в основу христологической доктрины Нестория, против которого выступил Кирилл Александрийский. Последний в своей полемике с несторианством настаивал на единстве Ипостаси Бога Слова: безначальное Слово есть то же самое Лицо, что и Иисус, родившийся от Девы; поэтому нельзя говорить о Слове и Иисусе как двух разных субъектах. Христология Кирилла была подтверждена III Вселенским Собором, осудившим Нестория. Впоследствии, на V Вселенском Соборе, был осужден и сам «отец несторианства» — Феодор Мопсуестийский. Что же касается восточносирийских христиан, то для них он навсегда остался непререкаемым авторитетом в области богословия. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что Церковь Персии и всю восточносирийскую богословскую традицию стали называть «несторианской» — название, которое сама эта Церковь никогда к себе не применяла.

Была ли Церковь Востока в действительности «несторианской». Большинство современных сирологов, а также сами официальные представители этой Церкви, отвечают на этот вопрос отрицательно. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем,- Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого. Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием».

Как бы там ни было, инкриминированное Несторию учение о «двух сынах» в Иисусе Христе никогда не было официальной доктриной этой Церкви. В исповедании веры Церкви Востока, сформулированным католикосом Акакием в 486 г., говорится: «Что касается воплощения Христова, наша вера должна состоять в исповедании двух естеств: Божества и человечества. Но Божество, пребывающее с его свойствами, и человечество — с его, мы объединяем в одном прославлении. А кто. не соблюдает относительно единства лица нашего Спасителя исповедания Бога совершенного и человека совершенного, да будет анафема».

Настаивая на «единстве лица» в Иисусе Христе, богословы Церкви Востока в своей полемике с «монофизитами» (к которым они причисляли и Кирилла Александрийского) подчеркивали важность четкого различения между двумя естествами во Христе — божественным и человеческим. Делая акцент на двух естествах, восточносирийские богословы говорили и о двух qnome-ипостасях в Иисусе Христе. Термин qnoma означал индивидуальное проявление общего естества (kyana) и в этом смысле использовался для перевода греческого слова hypostasis (ипостась). Хотя сам термин hypostasis употреблялся в разных значениях грекоязычными авторами, тем не менее после Ш Вселенского Собора о двух ипостасях во Христе никто из греческих богословов не говорил. IV Вселенский Собор (Халкидонский) принял формулу «одна ипостась в двух естествах», после чего восточно-сирийское выражение «две qnome» стало восприниматься как прямой вызов Халкидону.

Отказавшись принять Халкидон, богословы Церкви Востока оказались в оппозиции к официальной Церкви Византии. Во 2й половине V века участились случаи давления на богословские центры Сирийской Церкви со стороны византийских императоров. Так в 489 г. по приказу императора Зенона была закрыта эдесская «школа персов». За несколько лет до этого ее руководитель Нарсай вместе с учениками переселился в Нисибин, что было важным событием для будущего развития Персидской Церкви. К концу V в. Нисибинская школа становится одним из главных духовных и богословских центров сироперсидской Церкви.

В конце VI в. Энана, возглавивший эту школу в 572 году, предпринял попытку заменить библейские толкования Феодора на свои собственные, в которых использовался аллегорический метод Оригена. Эта попытка не увенчалась успехом: Собор 585 года подтвердил незыблемый авторитет Феодора, запретив комулибо «явно или скрыто порицать этого Учителя Церкви или отвергать его святые книги».

Рубеж VI и VII вв. ознаменован богословской деятельностью Бабая Великого, который много писал на христологические темы. Его христология является продолжением и своего рода синтезом христологий Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Будучи лидером консервативной партии, ратовавшей за строгое следование учению Феодора, Бабай возглавил оппозицию Халкидонскому Собору. Развивая христологические воззрения Феодора, Бабай пользовался «Книгой Гераклида», написанной Несторием в качестве апологии после его осуждения III Вселенским Собором и переведенной на сирийский язык в середине VI века. К середине VII века в диптихах Церкви Востока поминались уже «три учителя» — Диодор, Феодор и Несторий.

Политические обстоятельства VII в. не способствовали сближению Персии с Византией. В 637 г. под натиском арабских полчищ пала столица империи Сасанидов Ктесифон, и последний император Яздегерд III бежал в Загрос. К середине VII в. Персия была в руках арабов.

Окончательная утрата политических связей с византийской экуменой и начавшаяся с приходом арабов постепенная исламизация Персии и Сирии не привели в VII и VIII вв. к кризису христианства в этих регионах, упадку в богословии и церковной жизни. Совсем напротив, именно эти два столетия являются периодом наивысшего расцвета сироязычного богословия: в это время жили и творили выдающиеся писатели, такие как Мартирий-Сахдона, Дадишо Катрайе, Симеон дТайбуте, Иосиф Хаззайа и Иоанн Дальятский. Все они были писателями по преимуществу мистического направления. Мало известные за пределами восточносирийской традиции, они, тем не менее, ознаменовали собой «золотой век сирийской христианской литературы». Единственным представителем этого золотого века, которому суждено было приобрести мировую известность, стал Исаак Ниневийский, или Исаак Сирин.
Особую страницу в истории Церкви Востока представляет ее активная миссионерская деятельность, распространившая ее влияние далеко за пределы Персии: восточносирийские христиане дошли с проповедью Евангелия до Индии, Монголии и Китая.

roland_expert

  • Add to friends
  • RSS

ܐܝܟ ܒܪܩܬܐ ܕܒܪܩܐ

Аба I (Мар Аба, Абба Великий, Мар Ава) – патриарх и католикос Ассирийской Церкви Востока с резиденцией в Селевкии – Ктесифоне (Вех – Ардашире) столице Сасанидской Империи в 540 – 552 годах.

Аба родился в городе Хала, Месопотамия, в персидской семье, исповедовавшей зороастризм. До своего обращения в христианство был секретарём сатрапа провинции Бет – Гармай ( Beth Garmai ).

Приняв христианство, обучался, а затем преподавал в знаменитой церковной школе в Нисибине. Там он овладел греческим языком и, как считается, переводил (или руководил) переводами с греческого на сирийский язык трудов представителей Антиохийской богословской школы экс – патриарха Константинопольского Нестория и Феодора Мопсеустийского, осуждённых III и V Вселенскими соборами соответственно. Помимо этого, Аба — автор оригинальных церковных произведений: комментариев к библейским текстам, гомилий и синодальных посланий.

Ещё до избрания патриархом Аба приобрёл известность как сторонник Феодора Мопсуестийского. Вместе с другим восточным церковным деятелем, Фомой Эдесским он посетил Палестину, затем Коринф и Константинополь, где о встрече с ним оставил свидетельство Козьма Индикоплов. Пребывание Абы в столице Византии датируется периодом между 525 и 533 годами, когда там находились и другие видные восточные богословы. В 532 году византийский император Юстиниан I, желая завершить спор о трёх главах, хотел организовать с ним встречу, однако Аба не принял приглашения как по причине своего несогласия с богословской позицией Юстиниана, так и по политическим соображениям: Церковь Востока стремилась держаться независимо от Западной Церкви (от чьего имени выступал император), а шах Ирана мог рассматривать подобные переговоры проявлением нелояльности.

Став католикосом, Мар Аба продолжал быть приверженцем Антиохийской школы – он ввёл в богослужебную практику Церкви Востока анафору (молитва перед Причастием) за авторством Феодор Мопсеустийского и Нестория вместо более древней из литургии апостолов Фаддея (Аддая) и Мария.

Читать еще:  Существуют ли честные онлайн казино?

Правлению Мар Абы предшествовал 15 – летний период схизмы внутри Церкви Востока, когда отдельные епархии избирали собственных епископов и отказывались подчиняться католикосу. Предстоятель лично посещал проблемные регионы, пытаясь решить дело путём мирных соглашений и принятия компромиссных решений. В 544 году Аба собрал церковный собор (на котором присутствовал представители всех диоцезов Церкви Востока кроме митрополии Мерва), выработавший несколько принципиальных положений, обязательных для всей Церкви Востока. Решения собора были оформлены в виде документа, написанного лично католикосом и получившего наименование «Ортодоксия Веры». Документ предписывал избрание католикоса проводить на собрании митрополитов (правда данное постановление не всегда соблюдалось. Светская власть в лице шаха сразу же после смерти Мар Абы продавила избрание угодного ей главу – Иосифа, личного врача шаха), утверждалось безбрачие для епископов. Некоторые решения собора были приняты прямо в пику бытовавшим в Персии традициям, как – то запрет на браки между близкими родственниками (зороастрийские каноны наоборот это всячески поощряли).

Вообще надо сказать, Мар Аба держался дерзко и независимо по отношению к шахской власти когда дело касалось религиозных вопросов. Несмотря на то, что законы Персии категорически запрещали (вплоть до смертной казни) христианский прозелитизм среди зороастрийцев, католикос смело проповедовал всем соотечественникам, пребывавшим в тьме неверия и заповедовал также поступать своим иереям. Это, а также его собственное «вероотступничество» послужило причиной гонений на Церковь Востока и лично на её предстоятеля со стороны шаха Хосрова I Ануширвана в 540 – х годах. Католикоса сначала поместили под домашний арест, а потом отправили в ссылку в Азербайджан, где ему пришлось претерпеть много скорбей и страданий в течение 7 лет. Вернувшись из изгнания, он продолжил своё служение до своей смерти в 552 году, которая наступила, по некоторым сведениям, из – за перенесённых им в заключении пыток. был похоронен в монастыре Мар Питиун(Питьон).

В правление Мар Абы велась христианская проповедь и за пределами Империи Сасанидов. В 549 году к католикосу обратились исповедовавшие христианство эфталиты (белые гунны) с просьбой рукоположить им священника из местных жителей.*

Католикос Аба Великий почитается святым в Ассирийской Церкви Востока, в Древней Церкви Востока и, несмотря на его богословские разногласия с Церковью Запада, Халдейской Католической Церковью. Именем Мар Абы названа духовная семинария халдеев – католиков в Сан – Диего, США.

День его памяти в церковных календарях – седьмая пятница после Богоявления и 28 февраля.

* См. Н. Селезнёв. Ассирийская Церковь Востока. Исторический очерк. Москва. 2001 год. Страница 34.

Мар Ава Роел избран 122-м патриархом Ассирийской церкви Востока

Мар Ава Роел, в настоящее время епископ ассирийской епархии Калифорнии (США) и секретарь Священного Синода, стал 122-м Патриархом Ассирийской Церкви Востока. Он был избран в среду, 8 сентября, 15 епископами Ассирийской Церкви Востока, которые собрались в понедельник, 6 сентября, на выборный Синод, созванный в Анкаве, пригороде Эрбиля, чтобы избрать преемника Патриарха Мар Геваргиса III, который уже объявил в феврале 2020 года о своем уходе с патриаршего поста по состоянию здоровья — сообщает агентство Fides.

Родившийся 46 лет назад в Чикаго сын ассирийской диаспоры в США, Дэвид Роел был рукоположен в дьяконы уже в 17 лет, а позже получил степень по священной теологии в Университете Лойолы в Чикаго (основанном в 1870 году иезуитами) и в Университете Святой Марии Озерной, также известном как «Семинария Мунделейн», историческом институте, отвечающем за теологическое и духовное образование католических священников в архидиоцезе Чикаго.

Впоследствии он получил степень лиценциата в области священного богословия и докторскую степень в Папском восточном институте в Риме. В 2008 году он был рукоположен в епископы тогдашним патриархом Мар Динха IV, приняв имя Ава (что означает «отец» на ассирийском языке), и стал первым епископом Ассирийской церкви, родившимся в США.

Хорошо известна его экуменическая открытость и непосредственное участие в братских отношениях с Католической церковью, о чем он также заботился в качестве президента Комиссии по межэкуменическим отношениям Ассирийской церкви Востока. Среди его научных трудов есть работа «Тайны царства: Таинства Ассирийской Церкви Востока» (2011), трактат о богословии Ассирийской Церкви Востока относительно семи таинств, текст, который также актуален в свете будущего, возможного развития богословского диалога, ведущегося между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока.

Древняя Восточная Церковь никогда не имела прямых догматических конфликтов с епископом Рима. Официальный богословский диалог между Католической и Ассирийской Церковью Востока начался в 1984 году и привел к общей христологической декларации 1994 года, в которой исповедовалась общая для католиков и ассирийцев вера во Христа. Сейчас этот братский богословский диалог продолжается на тему таинств и сакраментальной жизни Церкви. С 2001 года Ассирийская Церковь Востока санкционировала опыт евхаристического гостеприимства с Халдейской Церковью в тех пастырских ситуациях, которые этого требуют. Будущий совместный документ между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока мог бы официально засвидетельствовать взаимное признание действительности таинств, совершаемых и проводимых в обеих Церквях. Богословие и духовность Ассирийской и Халдейской церквей сильно подчеркивают человеческую природу Христа. Эта духовная перспектива может быть оценена как плодотворный путь для христианского провозглашения в наше время.

Путь братского диалога между Католической Церковью и древними Восточными Церквами всегда держится на горизонте возможного восстановления полного сакраментального общения. Надежда, которая толкает нас на преодоление и сокращение богословских и доктринальных расстояний, а также питает общую заботу о ближневосточных христианских общинах и их страданиях, в землях, где проповедовали апостолы.

Русская Православная Церковь

Официальный сайт Московского Патриархата

  • Патриарх
  • Новости
  • Документы
  • Межсоборное присутствие
  • Публикации
  • Организации
  • Персоналии
  • Фото
  • Видео
  • Аудио
  • Анонсы
  • Тысячелетие преставления равноапостольного князя Владимира

  • Архиерейский Собор-2021
  • Архиерейский Собор-2017
  • Архиерейский Собор-2016
  • Архиерейский Собор-2013
  • Архиерейский Собор-2011
  • Поместный Собор-2009
  • Архиерейский Собор-2009
  • Патриарх
  • Высший Церковный Совет
  • Межсоборное присутствие
  • Синодальные учреждения
  • Московская Патриархия
  • Епархии и Экзархаты
  • Поместные Церкви
  • Церковь и государство
  • Церковь и общество
  • Наука и образование
  • Издательства и СМИ
  • Памятные даты
  • Межрелигиозные отношения
  • Гонения на христиан
  • Инославие
  • Старообрядчество

Главные новости

В Неделю 16-ю по Пятидесятнице Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Храме Христа Спасителя

В день преставления преподобного Сергия Радонежского Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Александро-Невском скиту

Святейший Патриарх Кирилл поздравил Президента России В.В. Путина с днем рождения

Святейший Патриарх Кирилл: Патриарх Варфоломей отпал в раскол

В праздник Воздвижения Креста Господня Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Храме Христа Спасителя

Архив

  • PDA-версия сайта
  • Наши баннеры
  • Экспорт новостей
  • Список печатных СМИ, получивших гриф «Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви»

Избран новый Патриарх Ассирийской Церкви Востока

8 сентября 2021 года в резиденции Католикосов-Патриархов Ассирийских в Эрбиле (Курдский автономный район, Ирак) на специальном заседании Синода его секретарь, епископ Калифорнийский Мар Ава Ройел избран новым, 122-м Предстоятелем Ассирийской Церкви Востока. Его предшественник — Католикос-Патриарх Мар Геваргис III — объявил о решении уйти на покой по состоянию здоровья.

Интронизация состоится 13 сентября в Эрбиле.

Избранный Католикосом-Патриархом Ассирийской Церкви Востока епископ Мар Ава (мирское имя — Дэвид Ройел) родился 4 июля 1975 года в Чикаго в семье ассирийских эмигрантов.

В 1992 году рукоположен во диакона Католикосом-Патриархом Мар Дынхой IV.

В 1997 году получил степень бакалавра искусств в университете Игнатия Лойолы в Чикаго, в 1999 году — бакалавра теологии в университете Св. Марии в Манделине (США).

В 2001 году получил лицензиат в Папском институте Восточных Церквей в Риме, в 2007 году защитил там же докторскую диссертацию.

В 2006 году рукоположен во священника с возведением в сан хорепископа (соответствует сану протоиерея в Русской Православной Церкви), а в 2008 году возведен в сан архидиакона (соответствует сану протопресвитера).

В 2008 году рукоположен во епископа и назначен правящим архиереем Калифорнийской епархии.

С 2015 года являлся секретарем Синода, а также председателем Комиссии по межцерковным связям и развитию образования Ассирийской Церкви Востока, с 2016 года — сопредседателем Комиссии по диалогу между Русской Православной Церковью и Ассирийской Церковью Востока.

Неоднократно посещал Россию, в том числе во время визита в Русскую Православную Церковь Католикоса-Патриарха Мар Дынхи IV (26 мая — 9 июня 2014 года), а также в рамках заседаний Двусторонней Комиссии по диалогу в Москве (18-20 мая 2016 года) и Санкт-Петербурге (23-27 октября 2018 года).

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector