0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Как преподобный Серафим лечил уныние

Семь поучений преподобного Серафима Саровского

О любви к Богу

Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.

Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.

Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

Против излишней попечительности

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).

Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове суще (Лк. 20, 36).

О попечении о душе

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою или что даст человeк измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом?

Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих.

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

О мире душевном

Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы вeка сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).

Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).

Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житие на небесeх есть (Фил. 3, 20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдет велерeчие из уст ваших (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно из очесе твоего: и тогда узриши изяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5).

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумeния ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).

Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.

Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозe огнь и воду и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.

Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.

Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! мир даждь нам (Ис. 26, 12).

О хранении мира душевного

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою.

Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5).

В сем случае сможем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).

Преп. Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.

А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.

Читать еще:  Епархия Лондона отметит 1400-летие своего основания

Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многих уби и нeсть пользы в ней (Сир. 30, 25).

Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Как относиться к родным и близким?

С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. В отношении к ближним должны мы быть, как и словом, так и мыслью, чисты и во всем равны, иначе нашу жизнь сделаем бесполезной. Не должно быть в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно стараться любить его, следуя учению Господа: «Любите врагов ваша, добро творите ненавидящим вас».

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать себя самих. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и тогда перестанешь осуждать других. Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.

В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай сердце свое. За обиду, какая бы ни была нанесена нам, не токмо не должно отмщать, но напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божья: «Аще не отпускаете человекам согрешения их, то и отец ваш Небесный не отпустит согрешений ваших».

Как христианину относиться к неверующим?

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных делах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. Когда же надобность потребуется или дело дойдет, то откровенно во славу Божию действовать должно по глаголу: «Аз прославляющая Мя прославлю», потому что путь уже открылся. С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах, с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Не должно без нужды другому открывать сердца своего – из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы тайну свою. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть в сохранении другим? Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего.

Всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному изречению святого Исаака Сирина: «Лучше есть помощь, яко от хранения, паче помощи, яже от дел».

Должно быть милостиву к убогим и странным – о сем много пеклись всякие священники и отцы Церкви. Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будите убо милосердны, яко же и Отец ваш милосерд есть». Когда же мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце прикладывается как бы камень.

Серафим Саровский: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный»

Серафим Саровский — великий целитель и мудрейший монах, которого верующие почитают по сей день. Его житие вдохновляет, а учения помогают обрести истину. Это великий человек, о котором нужно знать и помнить.

Потому сегодня редакция «Так Просто!» рассказывает о житии Серафима Саровского и вспоминает его учение.

Преподобный Серафим Саровский

Святой Серафим родился 19 июля 1759 года в городе Курске. При крещении его нарекли Прохором. Когда ему было три года, отец мальчика умер, незадолго до трагедии взяв подряд на строительство храма преподобного Сергия. Мать Прохора взяла на себя все труды по продолжению работ.

Часто и мальчик ходил с матерью на стройку. Однажды во время осмотра он оступился и упал с высокой колокольни. Спустившись вниз, мать увидела, что сын ее здоров и невредим, в чём усмотрела божественный знак. Уже тогда было ясно, что для этого мальчика уготована особая миссия.

Старший брат Прохора занимался торговлей и со временем стал приучать к этому и мальчика. Однако душа его всегда стремилась к Богу: каждый день он посещал храм, просыпался рано утром, чтобы пойти и послушать утреню. В раннем возрасте он выучился грамоте, тогда его любимым занятием стало чтение Священного Писания и Жития святых.

В 17 лет юноша твердо решил, что оставит мирскую жизнь. Тогда он попросил благословения у матери и посвятил себя иноческой жизни. Поначалу он отправился в Киево-Печерскую лавру, где познакомился с затворником Досифеем. Именно затворник рассмотрел в Прохоре верного слугу Христова и сказал, что место юноши в Саровской пустыне.

Благодаря этому совету в 1778 году Прохор оказывается в Сарове. Там его принял старец Пахомий, который на тот момент был настоятелем в обители. Святой много молился, а в келье внимательно читал духовные книги. Его образ жизни был суровым, однако душа требовала большего.

Тогда, получив благословение старцев, избранник Божий начал уходить в лес для молитв. Братья удивлялись силе духа и святым подвигам Прохора. Святой часто болел, но всякий раз отказывался от лечения, предпочитая уповать на волю Божию. Когда состояние святого стало критическим, ему явилась Божия Матерь и исцелила его. Со временем на месте этого чуда построили храм.

В 1786 году, когда Прохору исполнилось 28 лет, он был пострижен в иноки и принял имя Серафим. В 1787 году Серафим был посвящен в сан иеродиакона. После этого 6 лет без перерыва был в служении. Он мало спал, почти не отдыхал, забывал поесть, но Бог всегда давал ему особые силы.

В 1793 году святой принял сан иеромонаха, а после ухода старца Пахомия Серафим по благословению старца Исаии оставил обитель. Он ушел жить в лес, в уединенную келью на берегу реки. Понемногу обустраивал быт: сделал рядом с кельей огород, разводил пчел. Всё остальное время проводил в молитве и за чтением святых книг.

Жизнь святого была непростой, и на пути его ждали разные испытания. Однажды на Серафима напали разбойники, требовавшие денег, которые тот якобы получил у мирян. Конечно же, у старца никаких денег не было, что разозлило грабителей. Они набросились на Серафима и сильно избили его.

Когда он пришел в сознание, то сразу поблагодарил Бога за свое страдание и помолился о прощении нападавших. Наутро он с трудом добрался до обители, где его осмотрели врачи. Он чудом выжил, ведь травмы были очень серьезными. Он долго лежал обессиленный, отказавшись даже от пищи.

В то время у Серафима случилось видение. К нему явилась Богородица и апостолы Петр и Иоан и сказали врачам: «Что вы трудитесь?», — а самому преподобному: «Сей от рода моего!». Тогда Серафим отказался от врачей и отдал свою жизнь в руки Господа. Через девять дней к нему вернулись силы и он смог встать с постели.

Однако в свою келью он вернулся только спустя 5 месяцев. Со временем люди узнали о преподобном и начали приходить за помощью. Он принимал многих, давал им советы, делился мудростью и наставлениями. Святой помог многим, уже тогда в сердцах людей зародилась искренняя любовь к Серафиму и его учениям.

Об отшельнике знали не только люди, но и дикие звери. Многие не раз видели, как Серафим кормил с рук большого медведя. Отшельник излучал любовь и веру, и даже природа отвечала ему тем же.

Читать еще:  Шесть архиереев УПЦ возведены в сан митрополита и архиепископа

На три года святой принял обет молчания. Тысячу дней и ночей он стоял на камне и молился Богу. Он стойко переносил и зимнюю стужу, и летний зной, и дожди. Спускался с камня, только чтобы принять пищу.

После этого подвига святой сильно ослабел. Он уже не смог самостоятельно приходить в обитель, потому в 1810 году после 16 лет жизни в лесу он оставил пустынь и вернулся в монастырь. Там он начал новый подвиг затворничества: поначалу он никуда не выходил и ни с кем не разговаривал. Никто не видел даже то, как он брал пищу.

В его келье была лишь икона Божией Матери, лампадка перед нею и обрубок пня вместо стула. В сенях стоял дубовый гроб, возле которого старец молился, готовясь к переходу к вечной жизни. Только через 10 лет своего затворничества Серафим снова заговорил, чтобы послужить миру. Он отворил свою келью, и к нему начали приходить люди. Он давал им наставления, учил жизни и делился мудростью.

За год и десять месяцев до завершения земной жизни Серафиму снова явилась Божия Матерь. Это было предзнаменованием близкого ухода святого и его нетленной славы. В 1833 году келейник преподобного почувствовал запах гари, идущий из кельи святого Серафима. У него всегда горели свечи, он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а, когда я умру, кончина моя откроется пожаром».

Так и случилось. Когда открыли двери кельи, то увидели бездыханное тело святого Серафима Саровского, а вокруг тлеющие вещи и книги. Его уложили в подготовленный гроб и погребли около соборного алтаря. Вскоре Серафима причислили к лику святых. Еще много лет к тому месту приходили люди и молились преподобному.

Святой считал, что самый страшный грех человека — это уныние. Он призывал людей избавиться от духа отчаянья и радоваться жизни. Потому сейчас люди идут к Серафиму в трудные минуты жизни. Святой всегда помогает и утешает, если молящийся действительно нуждается в помощи.

Святой говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный». Нам всем нужно прислушаться к этому совету и начать ценить жизнь и радоваться ей!

Житие святых — один из лучших источников мудрости. Наглядный тому пример — житие Сергия Радонежского, которого и по сей день помнят и любят православные верующие.

Понравилась статья? Делись с друзьями!

  • Поделиться на Facebook

Депрессия, уныние, страхи

Мир Вам, дорогие братия и сестры!

«Слава Тебе, Боже, Слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю». Вот те слова, то состояние души, которое избавляет нас от всякого уныния. Святые отцы советуют возносить благодарение Господу от всего сердца десятки, сотни раз. И через некоторое время придет мир, спокойствие, твердость и терпение. Это и есть признак посещения благодати Божией.

Депрессия, уныние, страхи

– Как справиться с унынием?

Главное средство от уныния – благодарение Бога за все случающееся, за все, что есть. Нужно молиться, прославляя Бога: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Иеромонах Савва (Марков)

Нас две бабушки. Я после болезни гормонов полная очень, трудно двигаться. А та худенькая, ей играть с внуками легко. Вот внуки и тянутся больше к ней. А я во внуках души не чаю. Для меня это невыносимо. Тем более повторение идет – муж мне изменял, отец матери изменял, значит и нам, своим детям… У меня сейчас депрессия, которая ухудшается, я лечусь у врача. Мне были выписаны 4 таблетки в день фенобарбитала, я выпила 19, чтобы заснуть и не думать… Проспала целый день и ночь. Больше так делать не буду. Я верующая. Да, я плохо поступила, приняв столько, но я же знаю, что это неопасная доза. Я не собиралась умирать, просто хотелось забыться. И у меня два вопроса. Я согрешила, приняв столько? И как мне принять ситуацию с малышами? Для меня невыносимо, что так происходит!

– Вам нужно покаяние. Покаяние в том, что впали в уныние. В том, что легкомысленно отнеслись к своему здоровью и превысили дозу лекарства. В том, что не прощаете старые обиды. В том, что ревнуете детей к другой бабушке. Принесите это на исповедь. Молитесь Богу, чтобы исцелил душу. Постарайтесь простить. Постарайтесь порадоваться, что детям хорошо с той бабушкой. Любящее сердце радуется, когда видит, что хорошо тем, кого любит. А ревнует-то сердце, несовершенное в любви. Если получиться полюбить до самоотречения и самозабвения, внуки это не пропустят, любящее по-настоящему сердце всегда к себе притягивает.

Уныние — «всепоражающая смерть» и 3 способа бороться с ним

Приблизительное время чтения: 4 мин.

Сильную печаль или уныние святые Отцы метафорически сравнивали с пастью льва: не успеешь заметить, как оно может быстро поглотить или пожрать человека, уничтожить его. Иоанн Лествичник назвал уныние «всепоражающей смертью».

Уныние часто также сравнивали с леностью, упадком сил, потерей мужества. Особенно сильно уныние способно нападать на человека в середине дня, в полдень. Поэтому его порой отождествляли с «полуденным бесом» из 90-го псалма (Пс. 90:7).

Иногда человека в состоянии сильного расстройства, которое близко к унынию, клонит ко сну, хотя он и не является уставшим. Поэтому про уныние также говорили, что ему соответствует состояние сонливости, отягчение души и тела.

По-древнегречески уныние ἀκηδία (akēdia). Дословно на русский это слово переводится как «беспечность», «нерадивость», «беззаботность». Образовано древнегреческое уныние от приставки , имеющей в данном случае значение отрицания, и слова τό κῆδος (kēdos), что значит «тревога», «забота», «горе».

Можно заметить, что налицо вроде бы некий парадокс: ведь, казалось бы, уныние как раз возникает как следствие слишком сильной озабоченности чем-то, когда человек чего-то страстно желает, но не может этого получить или достигнуть. Вот он и начинает сильно печалиться или унывать. Однако, на наш взгляд, тут есть своя логика. Беспечность и беззаботность в данном контексте следует отождествлять с праздностью, которая есть одна из основных форм внешнего проявления уныния, а также — одна из главных причин его возникновения. Это ситуация безделья или внутренней неспособности действовать, когда у человека в духовном смысле опускается руки, и он уже не может бороться за наличие смысла в своей жизни. Все можно перенести в жизни, говорил русский философ Николай Бердяев, если ты видишь в этом смысл.

Мы тут хотим напомнить одну из двух своих статей «Толкового словаря», посвященных разбору великопостной молитвы Ефрема Сирина. Дело в том, что по-гречески ее начало звучит немного иначе, чем по-церковнославянски и по-русски:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.

То есть там, где у нас стоит уныние (второй по числу порок, от которого мы просим Бога нас избавить), у греков стоит многоделание.

Своя глубокая логика есть и у греческого варианта этой молитвы, и у нашего. У нас эта последовательность, в которой после праздности сразу стоит уныние, выражает то, что именно праздность и порождает уныние. Поэтому в качестве одного из рецептов борьбы с унынием в духовной литературе рекомендуются в том числе занятия рукоделием, каким-нибудь ремеслом, просто регулярная физическая работа. Есть легенда про одного святого, который плел корзины из тростника, потом сжигал все, что сплел за прошедший год, и снова брался за дело.

Как учили Отцы Церкви, победа над унынием не дается сразу и предполагает, как правило, длительную борьбу. Какие еще есть средства борьбы с унынием кроме рукоделия? Ведь уныние — это духовная болезнь, и способы борьбы с ним должны быть не только физические, как ремесло или рукоделие, но, прежде всего, духовные.

• Одно из главных средств в борьбе с унынием — терпение (древнегреческое слово ἡ ὑπομονή). Об этом лекарстве против уныния сказал сам Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21.19).

Читать еще:  Семья и взаимоотношения

• Другие важнейшие средства борьбы с унынием — это надежда (человек «с благой надеждой закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе») и покаяние, память о своих грехах («плачущий о себе не знает уныния»).

• Но, наверно, самое важное средство (и самое сложное к применению в состоянии уныния) борьбы с этой страстью — молитва, когда Бога молят о том, чтобы даже невозможное стало возможным. Тогда пропадает почва для уныния и отчаяния. Ведь они и возникают оттого, что человек не видит выхода из сложившегося положения дел. Но вот что по этому поводу говорил, например, христианский философ Кьеркегор: «В возможном верующий сохраняет вечное и надежное противоядие от отчаяния; ибо Бог может все в любое мгновение… Спасение — это высшая невозможность для человека; но для Бога все возможно! Именно здесь происходит битва веры, которая сражается как безумная за возможное».

прп. Серафим Саровский о скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечению отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия (Ант. сл. 26, Ис. Сир. 212).

Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преп. Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя,- ты скажи ему: убиваю себя, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти — души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтоб не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его(Сл. 22)?

Иное — скука и иное — томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче ему было бы уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него раждается всякое зло (Варс. Отв. 73, 500).

Есть уныние естественное, учит св. Варсонофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением.

И враг, видя, что он поэтому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве (Варс. Отв. 562, 563, 564, 565).

Когда Богу угодно,- говорит св. Исаак Сирин,- повергнув человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия. Оно раждает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту и это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место и тому подобное. Если спросишь: какая сему причина? то скажу: твое нерадение, потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что же это за врачебство? Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того находит, что сии превозмогают над ним (Исаак Сир.Сл. 79).

Уныние у св. отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.

Молитвослов

Молитва в унынии и отчаянии сущих

(сию молитву заповедал читать преподобный Серафим Саровский)

Владыко, Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверсти ми дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истиннаго Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, Света миру, призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое, не отврати его, но прости мне, впадшему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира, по причине глубокаго множества беззаконий моих. Услыши, Господи, сердце, вопиющее к Тебе, не посмотри на моя злая дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвленнаго. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно.

Услыши мя, Господи, в отчаянии находящагося. Ибо я, лишенный всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженнаго на землю и осужденнаго за грехи мои. Воззови меня, Владыко, плененнаго и содержимаго моими злыми деяниями и как бы цепями связаннаго. Ибо Ты Един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому неизвестные, которые знаешь только Ты, ведущий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнех призываю только Тебя — Врача всех страждущих, Дверь рыдающих вне, Путь заблудившихся, Свет омраченных, Искупителя заключенных, всегда сокращающаго десницу Свою и удерживающаго гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великого человеколюбия дающаго время покаянию. Воссияй мне свет Лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании. И Твоим благоутробием простри мне руку и восставь меня из рова беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся о погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящагося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющаго к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояши мя веселием. И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих, и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбежали болезнь, печаль и воздыхание, и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедши с наслаждающимися светом Лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector