0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Молитва светог Јефрема Сирина. Дух мрзовоље.

Содержание

Молитва Светог Јефрема Сирина

Од свих химни и молитава за време поста, једна кратка молитва може да се означи као Молитва поста. Предање је приписује једном од великих учитеља духовног живота – Светом Јефрему Сирину.

Ево њеног текста:

Господе и Владару живота мога, дух лењости, мрзовоље, властољубља и празнословља не дај ми. Дух целомудрености, смиреноумља, трпљења и љубави, даруј мени, слуги Твоме. О, Господе Царе, даруј ми да сагледам своје грехове, и да не осуђујем брата свога, јер си благословен у векове векова. Амин.

Ова се молитва чита два пута на крају сваке службе у посту од понедељка до петка (не суботом и недељом, јер, како ћемо доцније видети, службе у ове дане нису по обрасцу посних служби). Код првог читања, метанише се после сваке молбе. Тада се сви клањамо дванаест пута говорећи: „Боже, очисти ме грешног“. Цела молитва се понавља са једним метанијем на крају.

Зашто ова кратка и једноставна молитва заузима тако важан положај у целокупном богослужењу за време поста? Зато што на јединствен начин набраја све негативне и позитивне елементе покајања, образује, да се тако изразимо, „подсетник“ за наш индивидуални подвиг у посту. Подвиг је усмерен најпре у правцу ослобођења од неких основних духовних болести које формирају наш живот, и омогућавају нам да почнемо да се окрећемо према Богу.

Основна болест је „празност“ (лењост). То је она чудна лењост и пасивност целокупног бића, која нас стално убеђује да је промена немогућа, па стога и непожељна. У ствари, то је дубоко укорењсна сумња, која на сваки духовни изазов одговара „чему, ради чега?“ и чини од нашег живота ужасну духовну пустош. То је корен сваког греха, јер трује духовну енергију у самом њеном корену.

Резултат такве лењости – „празности“ је „униније“ – туга. То је стање очаја, малодушности, које су сви Оци духовности сматрали као највећу опасност за душу. Малодушност је немогућност да човек види било какво добро и било шта позитивно. То је свођење света на негативизам и песимизам. То је демонска сила у нама, јер је ђаво у својој основи лажа. Он човека лаже о Богу и о свету; он испуњава живот тамом и негацијом. „Униније“ је самоубиство душе, јер ако обузме човека, он је апсолутно нсспособан да види светлост и да је жели.

„Љубоначалије“ – пожуда! Ма колико изгледало чудновато, „празност“ и „униније“ испуњавају наш живот пожудом. Обезбеђивањем целокупног става према животу, чинећи живот бесмисленим и празним, „празност“ и „униније“ присиљавају да тражимо компензацију у коренито погрешном ставу у односу на друге особе. Ако мој живот није оријентисан према Богу, није усмерен на вечне вредности, он ће неизбежно, постати себичан и егоцентричан, а то значи да ће сва друга бића постати средство за задовољењс моје себичности. Ако Бог није Господ и Господар мога живота, тада ја постајем свој господар и господ- апсолутни центар свога сопственог света, и све почињем да вреднујем у терминима мојих потреба, мојихидеја, мојих жеља, и мојих процена. Пожуда је на тај начин најосновнија изопаченост у односу према другим бићима, тражење начина да им се она потчине.

Она није безусловно изражена у стварној побуди да се влада, да се доминира над „другима“. Она може да се испољи у индиферентности, омаловажавању, незаинтсрсеованости, безобзирности и непоштовању. То јс заиста „празност“ и „униније“ уперено овог пута против других; оно употпуњава духовно самоубиство са духовним убиством.

Најзад, „празнословије“. Једино човек, од свих створења, обдарен је даром говора. Сви Оци виде у томе „печат“ слике Божије у човеку, јер се сам Бог открио као Реч. Али, реч као врховни дар је истовремено и врховна опасност. Будући основним изразом човека, средством његовог осмишљења, говор је из истог разлога и средство његовог пада и саморазарања, преваре и греха. Реч спашава и реч убија. Реч надахњује и реч трује. Реч јс оруђе истине и демонскс лажи. Имајући крајње позитивну силу, она има и ужасно негативну снагу. Она заиста ствара позитивно или негативно. Када одступи од свог божанског порекла и сврхе, реч постаје „празна“. Она неминовно условљава лењост, пожуду, очајање, а живот преобраћа у пакао. Она постаје самом силом греха.

Ово су четири негативна услова покајања. Они су препреке које треба савладати. Али једино сам Бог може да их уклони. Према томе, први део молитве поста јссте крик из дубине људске беспомоћности. Затим се молитва креће у правцу позитивних циљева покајања, а има их опет четири.

Чистота, целомудрије! Ако се овај израз не сведе само на његово сексуално обележје, а то се погрешно веома често чини, чистота се разумева као позитивна супротност „празности“. Тачан и потпун превод грчког „софросини“ и црквенословенског „целомудрије“ требало би да буде „чистота умовања“. Лењост је, пре свега, расипање, траћсње, распусност – скрханост наше визије и енергије, неспособност да сагледамо целину. Тачно његова супротност је целовитост. Ако обично под чистотом замишљамо врлину супротну сексуалној распусности то је због тога што се слаби карактер нашег постојања нигде боље не пројављује него у сексуалној пожуди – отуђењу тела од живота и контроле духа. Христос је у нама обновио целовитост, у нама је успоставио истинито мерило вредности и поново нас вратио Богу.

Први и најдивнији плод ове целовитости или чистоте је понизност. О њој смо већ говорили. Она, изнад свега другог, представља победу истине у нама, одстрањивање сваке лажи, сагледавање и прихватање ствари онаквих какве су, а самим тим сагледавање Божије величанствености, доброте и љубави у свему. Стога је речено да је Бог милостив понизнима и да се противи гордима.

Природни пратиоци стрпљења су чистота и понизност. „Природни“ или „пали“ човек је нестрпљив. Слеп у односу на самог себе, он је брз да суди и осуђује другог. Пошто је његово знање о свему крње, непотпуно и искривљено, он све мери према властитом укусу и идејама. Индиферентан према сваком изузев самом себи, он жели да му живот буде успешан, овде на земљи и то одмах. А стрпљење је божанска врлина. Бог је стрпљив не стога што је „благ“ већ зато што сагледава дубину свега што постоји, што је Њему отворена унутрашња реалност ствари, коју, у нашем слепилу, ми не можемо да видимо. Што ближе прилазимо Богу, постајемо све стрпљивији и тада се у нама све више одражава безгранично поштовање према свим бићима, а то је већ божанска особина.

Најзад круна и плод свих врлина, сваког раста и напора, јесте љубав — она љубав коју, како смо већ рекли, може једино Бог да подари. То је дар који је циљ и сврха свих духовних припрема и праксе.

Све је сабрано и обухваћено завршним делом молитве. Молимо „да уочимо своја прегрешења и да не осуђујсмо свога брата“. Али постоји једна опасност: гордост. Гордост је извор зла, а све зло је гордост. Па ипак није довољно само да уочимо своје грехове. Чак и ова очигледна врлина може да сс преобрати у гордост.

Духовни списи су пуни опомена упућених против суптилних облика псевдопобожности која, под плаштом смирености и самоосуђивања може да одведе у праву демонску гордост. Када „увидимо властите погрешке“ и „не осуђујемо своју браћу“, када се, другим речима, чистота, понизност, стрпљење и љубав у нама сливају у једну целину, тада и само тада бива у нама уништен највећи непријатељ, наиме, гордост.

Метанишемо после сваке молбе. Метанисања нису ограничена само на молитву св. Јефрема Сирина. Она сачињавају једну од специфичних карактеристика целокупног посног богослужења. Али у молитви св. Јефрема је значење метанисања најбоље изражено. У дугом и тешком напору духовне обнове, Црква не прави разлику између душе и тела. Цео човек је отпао од Бога. Цео човек треба да буде обновљен, цео човек треба да се врати Богу. Катастрофа греха и лети до превласти телесности – животиње, нерационалног и пожуде у нама – над духовним и божанским. Међутим, само тело је узвишено, тело јс свето. Оно јс толико свето да је сам Бог „постао човек“. Према томе није тело презрено или занемарено у односу на покајање и спасење. Оно је обновљено и враћене су му његове основне функције: да се преко њега изрази живот духа и да буде храм непроцењиве људске душе. Хришћански аскетизам је борба, не против тела него за тело. Из овог разлога каје се цео човек – душа и тело. Тело учествује у молитви душе баш као што се и душа моли кроз тело и у телу. Метанисања су „психосоматски“ знак покајања, понизности, обожења и покорности. Она су посни ритуал par excellence.

Преузето из књиге Велики пост протојереја Алекдандра Шмемана

Читать еще:  Про бабушек, молодежь и тихое чудо веры

Православная Жизнь

Зашто се према мрзовољи треба поступати са посебном пажњом и како превазићи ово стање.

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа о том, чтобы Он избавил нас от уныния. Это состояние души представляет очень большую опасность для человека.

Уныние есть некая постоянная скорбь. Каждый проходит в своей жизни через сложные обстоятельства, вызывающие тяжелое душевное чувство. Если сложности проходят, а вместе с тем меняется к лучшему состояние души, то это значит, что обстоятельства не повредили духовной сущности человека, не повредили его душе. Но бывает и так, что скорбь не проходит, отравляет жизнь, причем нередко люди не в состоянии ясно сформулировать, что, собственно говоря, вызывает у них столь тяжелое духовное состояние.

Святые отцы именуют такое душевное состояние унынием. Вроде как и нет открытых конфликтов ни с кем, вроде как и нет каких-то крупных неприятностей, а на душе тяжело, и эта тяжесть ничем не снимается. И если человек переживает подобное состояние на протяжении долгого времени, то это может нанести реальный вред как его духовной жизни, так и его психике.

Поэтому к унынию нужно относиться с особой осмотрительностью и бдительностью. Если уныние возникает без видимой причины, то следует ответить на главный вопрос: связано ли это с физическим состоянием или, может, усталостью или какими-то стесненными жизненными обстоятельствами? Или это не зависит от физического состояния, а просто присутствует как некий негативный фон всей жизни?

В последнем случае нужно относиться к унынию как к греху. «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния не даждь ми». О чем мы просим в этой молитве? Об освобождении от грехов, которые тяготеют над нами, которые нас порабощают. Значит, уныние, при более внимательном рассмотрении, – не просто состояние нервной системы, но духовно негативный фактор, влияющий на жизнь человека, а в перспективе и на человеческое спасение. Ведь если рассматривать уныние в чисто религиозном плане, то оно связано с потерей надежды, а надежда, наравне с верой, – это добродетель.

Вера, надежда, любовь – без надежды невозможно спастись. А какая же надежда, если человек постоянно пребывает в унынии? Другими словами, сам факт существования этой эмоции в течение продолжительного времени, особенно если это чувство ничем конкретным не обусловлено, есть свидетельство духовной болезни.

Ну, а где болезнь духа, там не годятся лекарства. Невозможно вылечить духовную болезнь средствами, которые предлагает медицина, и поэтому остаются только те средства, которые предлагает нам мудрость церковная в виде святоотеческих изречений, текстов, основанных в первую очередь на Слове Божием. Ведь человек, живущий верой, не может страдать от уныния, потому что вера сама по себе формирует жизненный оптимизм. Почему? А потому что вера говорит о нашем бессмертии, вера свидетельствует об огромной силе человеческого духа – на конкретных примерах святых угодников Божиих, мучеников, исповедников, всех тех, кто запечатлел верность Господу. Вера действительно способна влиять на человеческую жизнь так, чтобы изгонялось из жизни все, что не от Бога, а уныние – уж точно не от Бога.

Если мы преодолеваем уныние, то освобождаем свою душу от великой тяжести, от скорби. Скорбь и счастье несовместимы, а ведь спасение – это и есть счастье человеческой души. Поэтому, если мы изгоняем уныние, то, несомненно, делаем решительный шаг на пути к спасению, обретению полноты жизни.

В различных жизненных обстоятельствах уныние может приводить человека к совершенно неправильным поступкам. Если уныние не остановить, то оно может развиться настолько, что человек поставит перед собой вопрос о смысле собственной жизни, и как часто причиной самоубийства становится глубочайшее уныние, которое полностью поработило сознание и волю человека, так что он не сумел найти выхода из этого состояния! А там, где смерть, – там диавол.

Поэтому, если нас посещает уныние, мы должны помнить, что это щупальца диавольские прикасаются к нашей душе. Необходимо обрубать эти щупальца. Необходимо требовать от самого себя преодоления этого состояния. А если своих сил не хватает, то нужно обращаться к святоотеческой литературе, из нее черпать мудрые советы; а если кто не навык в чтении такой литературы, то ему следует, приходя в храм, говорить об этом на исповеди священнику. Конечно, священнослужители, принимая исповеди многих и многих людей, часто обогащаются таким пастырским опытом, что могут помочь добрым советом. Но если у кого-то такого опыта не хватило, то не стоит судить слишком строго. Можно обратиться к мудрым духовникам, в святых обителях пребывающим, да и в граде нашем достаточно много священнослужителей духовно опытных, мудрых, осмотрительных, способных помочь человеку преодолеть эту великую скорбь.

Если уныние есть не что иное, как влияние темной силы на человека, то нужно еще и еще раз осознать, что никакими тренингами, никакими физическими усилиями преодолеть это состояние невозможно – требуются духовные средства. Именно время поста дает нам с вами такие средства, в том числе возможность чаще бывать в храме, участвовать в замечательных богослужениях. Даже если человек понимает не все из прочитанного или пропетого в храме, то в стенах, где живет и действует благодать Божия, он, несомненно, может получать облегчение своих скорбей, в том числе уныния, которое, как уже было сказано, больше, чем скорбь, но есть тяжелейшее, греховное состояние человеческой души.

Великий пост действительно дает нам много возможностей для того, чтобы стать другими. Ведь известно, что покаяние – это и есть перемена. Это не просто раскаяние в грехах. Подлинное покаяние – это перемена мыслей, чувств, даже образа жизни. Вслед за этой переменой наступает новая реальность, и если человек приносит покаяние с глубокой верой, искренне, то, несомненно, он чувствует облегчение тяжести, присутствовавшей в душе. Именно на этом положительном опыте освобождения от тяжестей душевных и духовных, тяготеющих над нами, и основывается подлинное доверие человека к Богу, подлинная вера и подлинная сопричастность церковной жизни.

В течение Великого поста нам необходимо подумать о многом в нашей жизни. Если есть угрызения совести, если есть внутренняя неудовлетворенность, если есть обида на кого-то или, напротив, мы знаем, что кто-то в обиде на нас, то очень важно избавиться от всех этих нестроений, способных очень отягощать нашу жизнь. Великий пост дает нам такую возможность. Он дает нам возможность обрести более глубокий духовный опыт через молитву в храме, через приобщение Святых Христовых Таин. Другими словами, Великий пост предоставляет особые возможности и средства для того, чтобы мы стали лучше. И как важно не расточить это время, не потерять его, не разрушить эти возможности какими-то делами, может быть, не столь уж важными, но поглощающими так много нашего внимания! Как важно использовать с максимальной пользой все то, что Господь через спасительные дни Четыредесятницы дарует каждому верующему человеку! А ведь от нас требуется немногое – от нас требуется готовность и желание стать лучше и через эту перемену с радостью встретить Светлое Христово Воскресение.

Дай Бог, чтобы именно так протекали для нас дни Святой Четыредесятницы. Всех вас поздравляю с началом этого спасительного пути и желаю помощи Божией в исправлении жизни своей, в укреплении в вере, благочестии и чистоте. Храни вас Господь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ

Понедельник первой седмицы Великого поста 2021 года

Молитва Ефрема Сирина. Текст, переводы

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Молитва Ефрема Сирина читается на богослужениях в течение Великого Поста (чтение начинается за неделю до начала поста — во вторник Сырной седмицы) до Великой среды Страстной седмицы кроме субботы и воскресенья, а также в келейной молитве дома.

Творят ее таким образом:

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Боже, очисти мя, грешнаго/грешную.

(12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце.

Молитва Ефрема Сирина — покаянная. Ее автор, преподобный Ефрем Сирин, был сирийцем по происхождению и жил в IV веке. После себя этот святой оставил многочисленные толкования на Священное Писание, проповеди и поучения. Ефрем Сирин написал гимны и молитвы, которые еще при его жизни перевели на греческий язык. Впоследствии они вошли в современное богослужение.

Вот как эта молитва переводится на некоторые современные славянские языки:

Молитва Ефрема Сирина на русском

Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь.

Молитва Ефрема Сирина на украинском

Господи і Владико життя мого, дух лінивства, безнадійності, владолюбства і марнослав’я не дай мені. Дух же доброчесності, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені рабу Твоєму. Так, Господи Царю, даруй мені бачити провини мої і не осуджувати брата мого, бо Ти благословен єси на віків. Амінь.

Молитва Ефрема Сирина на польском

Panie i Władco żywota mego! Nie dawaj mi ducha próżniactwa, zniechęcenia, chciwości, panowania i gadatliwości, Za to obdarz mnie, Twego sługę, duchem wstydliwości, skromności, cierpliwości i miłości, O, Panie i Królu! Spraw, abym widział moje przewinienia I nie potępiał brata mego. Albowiem Tyś łogosławiony jest na wieki wieków. Amen.

А вот как переложил эту молитву на поэтический лад А. С. Пушкин:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Читать еще:  14 вредных советов на Великий пост

Молитва св. Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – пока­ян­ная молитва, состав­лен­ная в IV в. пре­по­доб­ным Ефре­мом Сири­ным (сирий­цем), сопро­вож­да­е­мая зем­ными покло­нами, кото­рая чита­ется за сед­мич­ными бого­слу­же­ни­ями Вели­кого поста, а по уставу должна читаться также и при совер­ше­нии службы с «Алли­луия» в сед­мич­ные дни малых постов. См. Типи­кон, гл. 9.

Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с пояс­ными покло­нами)

(Молитва чита­ется пол­но­стью ещё раз с одним земным покло­ном в конце) .

Пере­вод: Гос­подь и Вла­дыка моей жизни! Не дай мне склон­но­сти к лени, к бес­печ­но­сти, к вла­сто­лю­бию и пусто­сло­вию.

Чистоту души, сми­ре­ние, тер­пе­ние и любовь пошли мне, рабу Твоему.

О Царь и Гос­подь, дай мне видеть мои соб­ствен­ные грехи и не осуж­дать моего брата; потому что Ты бла­го­сло­вен во веки веков. Аминь.

В Вели­ком посту эта молитва чита­ется в храме на Часах в среду и пят­ницу Сырной сед­мицы и во всю Святую Четы­ре­де­сят­ницу, кроме суббот и вос­кре­се­ний; также в первые три дня Страст­ной сед­мицы. В эти же дни она вклю­ча­ется в домаш­нее молит­вен­ное пра­вило. По суб­бо­там и вос­кре­се­ньям эта молитва не чита­ется

В Вели­кую среду в конце литур­гии на «Буди имя Гос­подне…» молитва преп. Ефрема Сирина чита­ется в послед­ний раз. Начи­на­ются особые бого­слу­же­ния Страст­ной сед­мицы.

В Рож­де­ствен­ский пост молитва прп. Ефрема Сирина чита­ется во дни, когда совер­ша­ется все­днев­ное бого­слу­же­ние, не отме­чен­ное в Типи­коне знаком. См. Типи­кон. Меся­це­слов: 14 ноября.

Почему эта молитва чита­ется во время бого­слу­же­ния в дни Вели­кого поста?

Автор­ство молитвы при­над­ле­жит вели­кому хри­сти­ан­скому подвиж­нику, свя­тому пре­по­доб­ному Ефрему Сирину.

В своё время Ефрем был при­зван к слу­же­нию Богу особым вме­ша­тель­ством свыше — Сверхъ­есте­ствен­ным Откро­ве­нием.

До этого вре­мени он вёл довольно лег­ко­мыс­лен­ную, в нрав­ствен­ном отно­ше­нии, воль­гот­ную жизнь. Одна­жды его поса­дили в тем­ницу по лож­ному обви­не­нию в соуча­стии в краже скота, кото­рый, в дей­стви­тель­но­сти, был рас­хи­щен дикими вол­ками.

Здесь его посе­тил некий таин­ствен­ный муж, кото­рый засви­де­тель­ство­вал, что хотя в насто­я­щее время он, Ефрем, содер­жится в камере неза­слу­женно, однако высшая спра­вед­ли­вость в этом всё-таки есть.

Муж посо­ве­то­вал ему заду­маться и осве­жить память, после чего узник-Ефрем, после­до­вав совету, вспом­нил, как одна­жды, он, ради бес­ша­баш­ной забавы и юно­ше­ской шало­сти, выпу­стил из загона корову, при­над­ле­жав­шую бед­няку. В резуль­тате корову настиг хищный зверь, отчего и без того труд­ная, скорб­ная жизнь бед­няка напол­ни­лась допол­ни­тель­ными труд­но­стями и стра­да­ни­ями. Тогда винов­ник не понёс нака­за­ния.

Затем Ефрему было обе­щано тем же мужем, что спра­вед­ли­вость отно­си­тельно того дела, по кото­рому он обви­нен, вос­тор­же­ствует, что и про­изо­шло. Истин­ный пре­ступ­ник был выяв­лен и нака­зан (им ока­зался пастух, не усле­див­ший за стадом), а Ефрем был отпу­щен на сво­боду.

После этого случая он стал иначе смот­реть и на свою личную жизнь, и на Боже­ствен­ный Про­мысл в целом, а затем, отло­жив­шись от суеты мира, обра­тился к подвиж­ни­че­ству.

Тема глу­бо­кого пока­я­ния и бла­го­дар­но­сти Богу за все Его мило­сти пере­жи­ва­лась в сердце свя­того всю его даль­ней­шую жизнь.

Особый сми­рен­ный, пока­ян­ный настрой, харак­тер­ный для истин­ного после­до­ва­теля Хри­стова, выра­жен им и в молитве, извест­ной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выра­зи­тельно отоб­ра­жает одни из наи­бо­лее важных про­ше­ний, с кото­рыми веру­ю­щим, созна­ю­щим свою духов­ную нищету, стре­мя­щимся пре­одо­леть стра­сти и пороки, необ­хо­димо обра­щаться к своему Гос­поду, Пода­телю жизни и вся­че­ских благ ( Иак.1:17 ).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период хри­сти­а­нин должен при­ла­гать особые усилия к пре­об­ра­же­нию своей жизни. Но это дости­жимо лишь при содей­ствии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о про­ще­нии, просим помощи в тех, в част­но­сти, про­ше­ниях, кото­рые очер­чены тек­стом молитвы свя­того Ефрема.

Почему эта молитва чита­ется во время бого­слу­же­ния в дни Рож­де­ствен­ского поста?

Настоль­ная книга свя­щен­но­слу­жи­теля: “Сопо­став­ляя вели­ко­пост­ное бого­слу­же­ние с бого­слу­же­нием Рож­де­ствен­ского поста, сле­дует отме­тить, что по Цер­ков­ному уставу в неко­то­рые его дни поло­жено петь «Алли­луиа», то есть строй бого­слу­же­ния в эти дни в точ­но­сти соот­вет­ствует вели­ко­пост­ному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Алли­луиа» в тече­ние Рож­де­ствен­ского поста поло­жено один­на­дцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Бого­слу­же­ние в эти дни, так же как и во время Вели­кого поста, носит суще­ственно пока­ян­ный харак­тер.

В тече­ние Рож­де­ствен­ского поста поло­жен также целый ряд тор­же­ствен­ных служб. В чере­до­ва­нии празд­нич­ных и пока­ян­ных дней и заклю­ча­ется суще­ствен­ная осо­бен­ность бого­слу­же­ния Рож­де­ствен­ского поста, отли­ча­ю­щая его от других дней цер­ков­ного года, и в осо­бен­но­сти от Вели­кого поста”.

Что озна­чают слова: «дух празд­но­сти, уныния, любо­на­ча­лия и празд­но­сло­вия не даждь ми»? Неужели Гос­подь явля­ется пода­те­лем духа грехов и стра­стей?

В наши дни нередко при­хо­дится слы­шать: если Бог свят и все­мо­гущ, почему греш­ники совер­шают грехи; отчего вообще мир пре­ис­пол­нен без­за­ко­нием, злом? Неужели Бог недо­ста­точно свят или же недо­ста­точно все­мо­гущ? Ещё боль­шее недо­уме­ние могут вызвать упо­мя­ну­тые выше слова молитвы пре­по­доб­ного Ефрема, если вос­при­ни­мать их с грубой бук­валь­но­стью.

Что можно на это отве­тить? Бог есть Сам в Себе совер­шен­ней­ший Дух ( Ин.4:24 ), абсо­лют­ное Добро, и конечно же, Он нико­гда никого не под­тал­ки­вает ко греху.

Учи­ты­вая это, мы, в то же время, должны пони­мать, что всё, что ни про­ис­хо­дит в цар­стве тво­ре­ния, вклю­чая бес­чис­лен­ные зло­де­я­ния, совер­ша­ется не без Боже­ствен­ного про­из­во­ле­ния.

В воле Божьей сле­дует раз­ли­чать два аспекта: бла­го­во­ле­ние и попу­ще­ние. Добро Гос­подь любит, всегда ему бла­го­во­лит, всегда содей­ствует всему доб­рому: помыс­лам, мыслям, делам.

Что же каса­ется без­за­ко­ния, его Бог, как абсо­лютно Святой ( Лев.20:26 ), нена­ви­дит зло ( Пс.44:8 ).

Как это ни пока­жется стран­ным, но воз­мож­ность совер­ше­ния грехов зало­жена в есте­ство чело­века Самим Твор­цом. Для чего?

Не имей чело­век этой воз­мож­но­сти, он бы не мог осо­знанно и сво­бодно опре­де­ляться к добру. А без этого он не мог бы стать пра­вед­ным: ведь пра­вед­ность зиждется и фор­ми­ру­ется на доб­ро­воль­ном, но не насиль­ственно навя­зы­ва­е­мом стрем­ле­нии к Добру (см.: подроб­нее: Для чего Бог создал людей, име­ю­щих мучиться в аду?).

Испы­ты­вая сво­боду чело­ве­че­ского про­из­во­ле­ния, Бог попус­кает чело­веку совер­шать злые дела (в той мере, в какой счи­тает умест­ным), как по иску­ше­нию от злых духов, так и по про­из­воль­ному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за пре­по­доб­ным Ефре­мом, просим у Гос­пода «не давать» нам духа празд­но­сти, уныния, любо­на­ча­лия и празд­но­сло­вия, мы просим, по сути, умень­шить меру того попу­ще­ния, в резуль­тате кото­рого мы, как нрав­ственно сво­бод­ные, обла­даем воз­мож­но­стью совер­шать этого рода грехи.

При этом мы молим Вла­дыку жизни о бла­го­дат­ном содей­ствии, чтобы смочь удер­жаться от иску­ше­ний или же, в случае их воз­ник­но­ве­ния, успешно их пре­одо­леть.

В этом же смысле сле­дует пони­мать и извест­ное про­ше­нием из молитвы Гос­под­ней: «и не введи нас во иску­ше­ние».

Молитва Ефрема Сирина

Молитва святого преподобного Ефрема Сирина – это покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого поста:

Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Земной поклон)

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)

(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце).

Перевод: Господь и Владыка моей жизни! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию.

Чистоту души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему.

О Царь и Господь, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать моего брата; потому что Ты благословен во веки веков. Аминь.

В Великом посту эта молитва читается в храме на Часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу , кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило . По субботам и воскресеньям эта молитва не читается

В Великую среду в конце литургии на « Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Авторство молитвы принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному Ефрему Сирину .

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Читать еще:  Алексий II выразил соболезнования правительству Испании

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ ( Иак.1:17 ).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Текст молитвы Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Молитва Ефрема Сирина. Видео:

Когда читается молитва Ефрема Сирина?

Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении?

Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин. 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет, и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Как правильно читать молитву Ефрема Сирина?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector