0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

полемика с протестантами

Диалог с протестантами, или Битва парадигм

Священник Игорь Зырянов — бывший протестантский пастор. Хорошо зная протестантизм, он знаком и с его наиболее распространенными ошибками и аргументами.

Мы публикуем первую статью отца Игоря из цикла «Диалог с протестантами».

Священник Игорь Зырянов

Однажды христианин встретился с индусом.

— Христос — это Бог! – сказал христианин.

— Да нет же, Христос — воплощение Вишну,— возразил собеседник.

— Давай прочтем, что о Нем написано в Слове Божьем, — сказал, открывая Библию, христианин.

— Давай. Только Слово Божье — это не Библия, а Бхагават-Гита, — ответил индуист.

…Так они и не смогли наладить диалог, даже поспорить не смогли, хотя говорили вроде бы на одном языке. На самом же деле — изъяснялись на разных.

Практически каждый православный хотя бы раз сталкивался и пытался дискутировать с протестантами — защищая истины православия или обличая заблуждения последних. К сожалению, зачастую такие беседы ни к чему не приводили, ибо через некоторое время обнаруживалось, что рассматривают люди одни и те же вещи с совершенно противоположных ракурсов.

Ясно, что подобный диалог был обречен и часто заканчивался перепалкой и взаимными обвинениями.

Так случается потому, что любой человек рассуждает в рамках определенного мировоззрения, в пределах некой парадигмы собственного мышления. И если один собеседник не знаком с образом мыслей другого — разговора не получится. Иными словами, когда православный христианин хотя бы в общих чертах не ведает, какими категориями думает протестант, полемика станет битвой, что не принесет пользы ни одному, ни другому.

Кроме того, некоторая информация о ключевых моментах в разнице мировоззрений православного и протестантского христианства может сослужить добрую службу протестантам, переходящим в Русскую Православную Церковь.

Первое, что мы рассмотрим — это понимание истории Церкви, ее развития. Здесь между православными и протестантами существуют огромные разногласия.

Понимание истории Церкви

Обратимся к истории Церкви. Наверное, каждый слышал упрек протестантов в адрес Православной Церкви: а разве в первой Церкви, у апостолов, были иконы? Разве в Новом Завете говорится о том, что христиане строили храмы?

Православный часто даже не считает этот упрек серьезным. Церковь Христова как зернышко, посаженное и выросшее в огромное цветущее дерево, понятно, что росток должен отличаться от взрослого дерева. Ход церковной истории для православного менталитета — это постоянный рост, вопреки потрясениям, испытаниям и атакам в той или иной стране. Поэтому нормально и естественно, что канон Нового Завета был составлен окончательно в IV веке, а иконоборчество было побеждено только в IX.

Однако для протестанта церковная история выглядит совсем по-другому. Протестант считает, что идеальная, совершенная Церковь была в самом начале и точно описана в Новом Завете. После же у учеников апостолов началось отклонение от истины, которое закончилось полным разложением в темные века Средневековья.

По их мнению, восстановление истины в Церкви началось в XVI веке, с началом реформации Лютера, Кальвина, Цвингли. Затем процесс восстановления и развития пошел дальше — баптисты вернули в учение правильное крещение, методисты — еще одну деталь, пресвитериане – еще, наконец пятидесятники – восстановили день Пятидесятницы, то есть крещение Духом Святым, таким образом почти полностью вернувшись к новозаветной модели. Харизматические течения усилили эту модель учением о пасторской власти, благословении в преуспевании и всепобеждающей вере. Православные же для протестанта — атавизм, что-то вроде мамонтов, не вымерших по странному стечению обстоятельств.

График развития Церкви (в протестантском понимании) — некая унылая парабола, с двумя позитивными точками — в начале (Новозаветная Церковь) и в конце (современная протестантская). Эта дуга не позволяет мышлению принимать во внимание то, что происходило между III и XVI веком. Все, что происходило в это время, сразу же отвергается, как сделанное людьми, находящимися в заблуждении.

Если бы дело обстояло именно так — это значило бы, что Бог оставил Свою Церковь на 16 веков и только потом начал восстанавливать. И эта мысль является абсурдной, потому что написано в Библии: «создам Церковь свою и врата ада не одолеют ее» и «се, Я с вами во все дни до скончания века».

Вспоминая новозаветную Церковь, стоит сказать протестанту и о том, что иконы появились уже в I веке.

Самые древние найденные археологами священные изображения в христианской Церкви относятся к I веку. Известно, что город Помпея в Италии был уничтожен извержением вулкана в 79 году по Р. X., т. е. еще в апостольское время. При археологических раскопках в этом городе были обнаружены молитвенные помещения христиан, где имелись настенные изображения, в том числе и изображение Креста. И первая литургия святого Иакова была также совершена в это время.

Не стесняйтесь привести факты о том, что Церковь после долгой борьбы установила истину иконопоклонения, и о том, что сам канон Нового Завета был составлен только в IV веке и был окончательно принят вторым правилом 5-6 собора (Трулльского) (692 г.).

Движение Духа или проклятия раскола?

Важен довод, что картина истории Церкви хороша только с точки зрения последних течений протестантов: новых пятидесятников и харизматов. Лютеране считали, и, думаю, официально продолжают считать протестантами только себя, остальные «ветви» в их понимании — еретические. Так же думали и пресвитериане, и баптисты. Все они отлучали от церкви и проклинали вновь появляющиеся в своей среде течения. Баптисты долгое время считали пятидесятников одержимыми бесами и даже не общались с ними.

Говоря об ответвлениях, хорошо привести реальную историю раскола — вспомнить, как от единой Церкви отделились сначала католики, но так как Бог поругаем не бывает, в XVI веке и от них отделились лютеране, из их сообщества — вышли другие «новаторы», и этот распад продолжается по сию пору.

Протестанты вошли в проклятие раскола и уже не могут остановиться — дробясь и распадаясь на деноминации, малые группы и мельчайшие группки. При этом каждый отделившийся утверждает, что именно его учение и есть полнота.

Но Церковь — Тело Христово. Здорово ли тело, в котором происходит бесконечный рост раковых клеток? Этот вопрос может заставить протестанта задуматься.

Истинная же Церковь Христова — Церковь Православная, как была, так и стоит — как столп и утверждение истины.

В диалоге хорошо добавить, что православие — это не вера. Вера у нас — христианство! Слово же «православие» было прибавлено Игнатием Богоносцем в начале христианской эры для различения истинных Христиан от бесчинных сборищ, о которых говорили ещё апостол Павел и апостол Иоанн Богослов.

Православная Жизнь

Полемика с протестантами о предании. «Разбор полетов» от Сергея Комарова.

Как известно, протестанты постоянно упрекают православных в разных, как им кажется, нарушениях Писания. Одно из самых распространенных обвинений – создание православными своего варианта «предания старцев», уже однажды осужденного Спасителем в Евангелии, и следование этому выдуманному учению. Давайте рассмотрим, действительно ли мы придумали что-то вопреки Библии или, может быть, все наоборот: мы следуем библейскому учению о предании, а протестанты, как говорится, «вместе с водой выплескивают и ребенка»: осуждая «предания старцев», не замечают положительного библейского учения о предании.

Действительно, в Новом Завете мы можем найти множество суровых слов о «преданиях старцев», «отеческих преданиях», «преданиях человеческих». Например:

«Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:1–3). «Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7:5–9). «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:13–14). «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).

Нетрудно понять, что речь здесь идет о совокупности внешних чинов, правил, обрядов иудейства. Изначально эти уставы составлялись для наиболее точного исполнения закона в жизни, но постепенно отошли от самого духа Писания и порой прямо противоречили заповедям Божиим.

Однако мы найдем в Библии упоминания о предании совсем иного качества – об апостольском, новозаветном церковном предании. И слова апостолов о хранении и соблюдении этого предания очень убедительны.

«Будьте подражателями мне, как я Христу. Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11:1–2). «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3:6), – пишет апостол Павел.

Греческое слово «парадосис», употребляемое в данных стихах, буквально означает «преемственную передачу, например, передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому» (прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие). От имени существительного «парадосис» образуются и другие формы, имеющие подобное значение передачи чего-то кому-то. Например:

«Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1:3). «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1 Тим. 6:20). «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2). «Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2 Петра 3:2). А вот цитата, где нет самого слова «предание», но прослеживается тот же смысл: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Филп. 4:9).

Итак, мы видим, что в жизни Церкви было нечто такое, что передавалось лично от человека к человеку – от апостолов к ученикам и далее к ученикам учеников. Но может быть, предание – это и есть Писание, в апостольское время еще не полностью написанное? На подобную мысль может навести такая цитата: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). Действительно, если апостольское предание было впоследствии записано апостолами в Священные Книги, то новозаветные тексты исчерпывающе выражают суть данного предания и спор можно окончить в пользу протестантов.

Чтобы решить сей важный вопрос, сформулируем его таким образом: «Все ли учение Христа и апостолов и все ли события библейской истории записаны в Священном Писании?»

Если мы найдем в Библии положительные ответы, то проблема действительна будет исчерпана. Если все учение Христа и апостолов в принципе может быть выражено в книгах и зафиксировано в Новом Завете, то протестанты правы и о «живом» предании мы не имеем права говорить. Итак, обратимся к библейским книгам за разъяснением.

Даже самый беглый анализ текста заставит нас ответить на поставленный вопрос отрицательно. Писание постоянно утверждает, что новозаветные книги не вмещают в себя всего того, чему учил Христос апостолов, а также не раскрывают всех деталей Священной истории. Предоставим слово апостолам:

«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин. 21:25), – открывает нам Иоанн Богослов. Мы видим, что, оказывается, далеко не все чудеса и прочие деяния Христовы записаны в книгах.

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор. 15:3–7), – говорит апостол Павел. Где в Библии повествуется о явлении Христа лично Кифе, потом Иакову, а затем «более нежели пятистам братий в одно время»? Нигде. Кроме краткой ссылки Павла на эти, по всей видимости, широко известные в первой Церкви события, мы более о них ничего не знаем.

Далее. «Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3), – пишет апостол Лука. О чем же именно Христос говорил с учениками на протяжении целых сорока дней? Тайна. Но предположить можно: о Церкви и ее устроении. Однако сама Библия содержание этих разговоров нам не открывает.

Читать еще:  Про кино. Можно ли обмануть Творца?

В последней беседе с пресвитерами Эфеса Павел увещает их: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). А теперь подумаем. Четырнадцать Посланий апостола Павла представляют собой небольшую книжечку, которую можно прочитать за 4-6 часов. Могут ли быть тексты Посланий полным выражением учения апостола, если только ефесян он учил три года, день и ночь, непрестанно?

«Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 1:12). «Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам» (3 Ин. 1:13–14), – пишет Иоанн Богослов ученикам. Очевидно, есть то, что невозможно выразить или передать на бумаге.

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном (Евр. 6:1–2) – находим у Павла. Кто сегодня с уверенностью сможет объяснить, что такое «учение о крещениях»? А для адресатов Послания это были общеизвестные «начатки учения Христова». Или вот Павел пишет коринфянам: «Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1 Кор. 15:29). Кто сегодня ясно понимает, что значит «креститься для мертвых»? А апостол говорит об этом как о чем-то таком, к чему все привыкли.

Сюда же отнесем и цитату Павла, касающуюся антихриста: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2:6–7). Кто такой (или что такое) «удерживающий теперь»? Фессалоникийцам этого не нужно было объяснять, а нам сегодня непонятно (даже у святых отцов встречаются диаметрально противоположные точки зрения). Вырисовывается интересная ситуация: в I веке апостолы рассказывали ученикам нечто такое, о чем Писание подробно не разъясняет.

«Прочее устрою, когда приду» (1 Кор. 11:34), – обещает Павел коринфской пастве. Конечно же, не все можно объяснить, передать, показать письменно. Для чего-то необходимо личное присутствие.

Кажется, этих свидетельств достаточно, чтобы понять: далеко не все учение Христа и апостолов и отнюдь не все события библейской истории записаны в Священном Писании. Есть даже нечто, что в принципе записать невозможно (об этом речь ниже).

Итак, предание не равняется Писанию.

Что же такое предание? Библия показывает, что апостольское предание состоит из нескольких частей: передачи вероучения, духовного опыта и особой благодати в рукоположении. Все это передавалось лично, от человека к человеку, и обязательно внутри Церкви.

Мы уже находили цитаты о личной передаче учения, опыта, благодати. Приведем еще две, подчеркивающие мистичность передаваемого. «Я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим.1:11), – говорит Павел Римской Церкви. « Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим, ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей?» (1 Фес. 3:9–10), – пишет он в Фессалоники.

Что же передается в Церкви от поколения к поколению, начиная с первого века?

А) богооткровенное учение (исповедания веры, вероучительные постановления соборов, толкование Писания).

Б) духовный опыт (живое духовничество, аскетические книги святых отцов, наука спасения вообще).

В) благодатное освящение в Таинствах Церкви.

Г) преемственность иерархии (цепочка рукоположений епископов, священников, диаконов, и низших церковных чинов).

Д) устроение церковной жизни.

Данный список можно было бы дробить на множество составляющих. В него можно включить: богослужение, молитвенную жизнь, образ совершения Таинств, установление канона Книг Библии, церковное искусство… Словом, все, что есть в Церкви, – предание, и сама Церковь – предание. А вместе эти пункты ведут к единому мистическому преданию: полноте богообщения во Христе. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). И Иисус приходит к людям не только через учение. Он является в Таинствах, вместе с Отцом и Святым Духом: «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

Писание немного раскрывает нам механизм передачи предания: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели» (Ин. 17:8) – говорит Христос в Своей первосвященнической молитве. Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Бог Отец дал, Христос передал Церкви, и мы (церковные люди) приняли. Подобную мысль находим и у Павла: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23).

Итак, мы нашли в библейском тексте следующие важные мысли: «предания старцев» вовсе не равняются апостольскому преданию; данное предание апостолы настоятельно просят соблюдать и хранить; оно не сводится к Писанию; многое из предания может быть передано только лично; передается же вероучение, духовный опыт и особая благодать в рукоположениях и других Церковных Таинствах.

Прикоснуться к этому преданию может всякий человек, входящий в Церковь с верой и покаянием, готовый оставить свои домыслы о духовной жизни и принять живой, благодатный, церковный опыт жизни во Христе. Единая, святая, соборная, апостольская, древняя, каноническая Церковь ждет всех тех, кто решится приклонить ум и сердце перед Истиной и встать на путь спасения. Ждет, чтобы подарить бесчисленные и неизъяснимые сокровища Церковного предания.

В статье использованы идеи из книг священника Вячеслава Рубского «Православие – протестантизм. Штрихи полемики», диакона Андрея Кураева «Протестантам о православии», иеромонаха Хризостома (Грищенко) «Ответы православных на вопросы протестантов».

Введение

Введение

Вдумчивое изучение дореволюционных и современных сочинений, посвященных межконфессиональной богословской дискуссии, приводит к выводу о необходимости выработки новой методологии православно-протестантской полемики. Расширение миссионерской деятельности Православной Церкви в последнее десятилетие требует проведения анализа основных (внутренних и внешних) препятствий православного свидетельства в протестантской среде.

Существующие методы дискуссии значительно устарели в этическом и богословском плане. Одерживая победы в дискуссиях с представителями различных протестантских течений, православные апологеты зачастую негласно принимают саму аксиому протестантизма – самодостаточность и доказательность текста Библии в вопросах учения Церкви. Противопоставление одних цитат другим, наслоение силлогизмов, избирательный подход к историческому материалу и т.п., всё это – недопустимая на современном этапе методология межконфессиональной дискуссии. Православные апологеты в попытке говорить «на языке оппонента» невольно представляют православие непоследовательным, нецельным. Из книги в книгу уже более столетия переписываются одни и те же аргументы обеих сторон. В результате оппоненты не выносят из диалога с иной конфессией ничего нового, конструктивного.

Православные антисектантские издания традиционно знакомят протестантов с теми или иными строками Священного Писания, словно оппоненты их не читали или избрание протестантизма возможно только по причине незнания Библии. Практикуемые методы дискуссии неизменно порождают психологический дискомфорт, а нередко и усиливают межконфессиональную отчуждённость.

В настоящее время у обеих сторон есть не только острая необходимость, но и достаточный уровень интереса к содержательной богословской дискуссии для того, чтобы углубить сам принцип её построения. Современному православному полемисту, чтобы быть адекватно воспринятым, необходимо вводить оппонента в самую суть православной веры. Однако большинство имеющихся на сегодняшний день методологических подходов к межконфессиональной дискуссии не являются удовлетворительными ни для одной из сторон.

На важность выработки эффективной методологии ведения дискуссии неоднократно обращалось внимание православными богословами. Например профессор Московской духовной академии, протоирей Максим Козлов пишет: «Избегать общения и споров с представителями инославия не следует, но нужно использовать при этом правильную методологию».[1] Это важно потому, что, по выражению М. А. Новоселова, «разность православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе».[2] Православная Церковь всегда подчёркивала, что «разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах».[3] Таким образом, теоретические основы и методология межконфессиональной дискуссии, должны быть выстроены, исходя из главной задачи православной миссии – «свидетельства, ведущего к раскрытию и принятию истины».[4] В противном случае, издание репринтных брошюр и цитатных сводок может продолжаться бесконечно.

«Опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении, – с горечью пишет протоиерей Максим Козлов, – оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься об альтернативных путях свидетельства православия инославному миру».[5] Таким образом, тема данного исследования актуальна и представляет собой научный и практический интерес.

Целью данной работы является разработка теоретических основ и конкретных методов ведения современной православной полемики с представителями протестантизма. Для этого нам необходимо будет проанализировать содержание наиболее типичных современных православных и протестантских полемических работ; вычленить, содержащиеся в них, теоретические основы и практические приёмы ведения дискуссии; выявить этические и психологические препятствия на пути к конструктивной межконфессиональной дискуссии; провести богословский анализ существующих приёмов переубеждения оппонента; выявить наиболее распространённые ошибки в сфере межконфессиональной полемики. Всё это поможет нам определить глубинную причину православно-протестантских разногласий.

Читайте также

Введение.

Введение. Борьба веры и неверия. 1. Борьба веры и неверия проходит через всю историю христианства. Так было уже тогда, когда сам Господь был на земле и всей своей жизнью и личностью светил миру, но как раз этот свет, исходивший от Христа, и возбуждал у людей, возлюбивших

ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ Автор этой книги Сэкида Кацуки родился в 1893 году на юго-западе Японии, в городе Коти. Он начал изучать и практиковать дзэн вскоре после того, как ему исполнилось двадцать лет (обстоятельства этого частично описаны в 16-й главе книги), и с тех пор без перерыва

Введение.

Введение. I. Вопрос о смысле вообще, и вопрос о смысле жизни Попытке ответить на вопрос о смысле жизни должна предшествовать ясная и точная его постановка. Мы должны прежде всего сказать, что мы разумеем под тем «смыслом», о котором мы спрашиваем.Спрашивать о смысле —

ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ Предлагаемая вниманию читателей книга посвящена истории становления буддизма в Тибете, охватывающей период протяженностью более чем в тысячу лет — с середины VII по XVII в. Опираясь на исторические, религиеведческие, социально-антропологические исследования и

Введение

Введение Прежде чем приступить к описанию жизни и изложению содержания творений святителя Тихона Задонского, находим уместным остановить наше внимание на некоторых основных событиях, относящихся к XVII веку, т. е. к тому периоду истории Русской Церкви, и в частности,

Введение

Введение «А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы, и пробудит это память о вас пред Г-сподом, вашим Б-гом, и будете вы спасены от ваших врагов». (Бемидбар 10:9)»Когда небо замкнется и не будет дождя за то, что будут грешить

ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ Еврейское название книги Бытие — «Берешит» («В начале»). Собственно названием выступает первое слово книги. Русское название «Бытие» представляет собой перевод греческого названия этой книги по Септуагинте (древнегреческому переводу Ветхого Завета,

I. ВВЕДЕНИЕ

I. ВВЕДЕНИЕ С последней четверти прошлого столетия всем образованным людям стало знакомо одно имя, бывшее ранее почти неизвестным за пределами тесного круга санскритологов и исследователей религий, — имя человека, которого мы привыкли называть по его церковному имени

Введение

Введение Церковь постоянно призывает христиан к умеренности, в том числе и в еде. Пост является неизменной составляющей жизни православных христиан. Ограничивая себя в еде, верующие показывают свое почтение к Богу и благоговение перед ним.Христианский пост существенно

Введение

Введение Действующие лица и героя Танаха[1], несомненно, являются самыми известными образами человеческой истории. Даже людям, не очень сведущим в Священном Писании, знакомы, по крайней мере, имена его главных персонажей. Мы то и дело встречаемся с ними в искусстве и

ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ Никогда за всю свою тысячелетнюю историю мусульманское сообщество России не переживало столько знаменательных событий, сколько пришлось на его долю за последние 20 лет. Крах господствовавшей в Советском Союзе безбожной идеологии вызвал необычайно мощный

Введение

Введение Вещи говорят за себя. Что?то мешает нам услышать тему язык философии так, словно при философии, кроме философии есть еще и язык, что?то вроде ящика с инструментами или, может быть, материала для критики и обработки. Наша задача не в том чтобы обслужить со стороны

Введение

Введение Предметом Литургики является история православного христианского богослужения. Православное богослужение есть совокупность молитвословий, песнопений и священнодействий, которые совершаются в Церкви Божией на земле иерархическими лицами, как законными

Введение

Введение Книга Начало служит вступлением ко всему Священному Писанию. Эта книга оправдывает своё имя, ведь в ней рассказывается о самом начале мира и человечества, сотворённых Всевышним совершенными (гл. 1–2); о начале греха, который вошёл в мир вследствие непослушания

Введение

Введение Книга Неемии изначально была объединена с книгой Узайра в один свиток и вместе с ней является продолжением Летописей. Даты в этой книге можно сопоставить с датами сохранившихся древних персидских записей и точно соотнести с современным календарём. В 586 г. до

rusbaptist

Блог сайта РУССКИЙ БАПТИСТЪ

«Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17)

В православно-протестантской полемике в качестве одного из аргументов в пользу истинности православия часто выдвигается утверждение об отсутствии у протестантов Апостольского Преемства.

…пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение…

Вырывая из контекста слова Тертуллиана и других ранних отцов, православные полагают, что только они сами имеют преемство рукоположения от Апостолов.

В качестве разрушения мифа об отсутствии у протестантов Апостольского Преемства позвольте предложить следующие аргументы:

1. Апостольское преемство современного православия еще нужно доказать.

Не существует никаких достоверных списков епископских имен, доказывающих апостольское преемство современных иерархов православной церкви. Заявление о существовании строго достоверных документов, в которых проведен скрупулезный учет всех епископов от времен апостольских — само по себе миф.

Читать еще:  В субботу делегация Фонда Андрея Первозванного получит частицу Благодатного огня

К примеру, так называемый «Список апостольского преемства Русской Церкви» имеет очень расплывчатые сведенья о преемстве в конце 12, начале 13 веков… Да и что касается «ранних» списков преемства, то они составлены гораздо позднее описываемых событий и содержат недоказуемые и ничем не подтвержденные сведенья. Современные историки вполне обоснованно сомневаются в подлинности и достоверности подобных документов.

Современные историки не считают эти списки абсолютно достоверными, поскольку, согласно имеющимся сведениям, некоторые церкви, в том числе и римская, на начальном этапе возглавлялись не «епископами» в смысле единоличных лидеров местной церкви, а коллегиальными группами служителей, которых называли «епископами» или «пресвитерами»…
Хусто Л.Гонсалес — История христианства

2. Если говорить о техническом преемстве, то оно у протестантов есть.

Лидеры реформации в большинстве своем были рукоположенными служителями католической церкви и также могут заявить о техническом преемстве рукоположения от апостолов.

Некоторые православные говорят, что якобы среди протестантов не было католических епископов, а пресвитерская хиротония — это, дескать, не то! Но даже если для пользы дискуссии принять за истину абсолютно небиблейское учение о трехступенчатом священстве (разрушение этого мифа смотрите в главе «Миф о рукоположении Тимофея»), то даже в таком случае протестанты все равно имеют техническое апостольское преемство. Церковь Швеции, например, перешла в лютеранство целиком, со всеми епископами.

Англиканская церковь стала протестантской также вместе с епископатом. Так что чисто технически любой протестант может проследить преемство рукоположения от апостолов.

Причем, даже сами православные признают, что для большинства случаев вопрос об Апостольском преемстве открыт:

В определенном смысле говорят о сохранении А. п. и в сообществах, отделившихся от правосл. Церкви. В первую очередь под этим подразумевается схизматическая иерархия, восходящая через чреду хиротоний к правосл. епископату. Вопрос, возможна ли передача

А. п. в хиротонии, совершаемой вне правосл. Церкви, и если возможна, то каким образом, с догматической т. зр. остается открытым…

Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Ведь еще со времен Киприана Кипрского и церковного спора с новацианами было решено, что не важна вера и личные качества человека совершающего таинства. Таинство верно при верных побуждениях и правильных действиях

Также Климент Римский пишет, что епископ остается епископом, если его анафематствовали несправедливо:

Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами , с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение. И не малый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрушились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места. Ибо мы видим, что вы некоторых, похвально провождающих жизнь, лишили служения безукоризненно ими проходимого.

Первое послание к Коринфянам св. Климента. Гл. 44

Сами православные признают, что Лютер и другие реформаторы справедливо критиковали католиков. Следовательно, католические анафемы на протестантских епископов несправедливы (уж Лютер, Кальвин и Менно Симонс точно жили святее, чем тогдашние папы римские). По православным канонам протестантов также нельзя назвать и еретиками, так как подобное решение может вынести только Вселенский Собор (а таких соборов, по мнению православных, не собиралось с 8 века). Итак, что же получается? Протестантских епископов католики анафематствовали несправедливо, решения о еретичности протестантизма Вселенский Собор не выносил, следовательно, по всем канонам надо бы признать наличие у протестантов Апостольского Преемства. Но дело даже не в этом! Гораздо важнее технического преемства следующий наш аргумент — оказывается, ранние отцы учили вовсе не о преемстве рукоположения:

3. Апостольское Преемство — это не преемство рукоположения, а преемство веры, т.е. догматики.

Считается, что о необходимости Апостольского Преемства впервые заговорил Ириней Лионский. Но важно понимать в какой исторической ситуации писал Ириней. Его учение об Апостольском Преемстве — это попытка оградить Церковь от лжеучения гностиков.

Гностики утверждали, что у них есть тайное знание изначального послания, передававшееся их тайными учителями. Маркион утверждал, что получил доступ к этому знанию через книги Павла и Луки, которые он, правда, очистил от всего, что не согласуется с его взглядами на Ветхий Завет. Отвечая на эти притязания Маркиона и гностиков, церковь заявляла, что именно она является носителем истинного знания о Благой Вести и учения Иисуса. То есть суть спора в определенной мере сводилась к вопросу об авторитете церкви перед лицом домогательств еретиков.

В этом плане чрезвычайно важное значение приобрел вопрос об апостольской преемственности. Суть его просто-напросто заключалась в том, что если бы Иисус обладал каким-то тайным знанием, переданным ученикам, — чего фактически не было, — Он должен был возложить задачу распространения учения на тех же апостолов, которым Он доверил церковь. Если апостолы приняли это учение, они, в свою очередь, должны были передавать его тем, кто сменит их в руководстве церковью. Следовательно, если такое тайное знание существует, им обладают те, кто учился непосредственно у апостолов, затем — преемники этих учеников, то есть епископы. Но истина заключается в том, что сейчас — то есть во II веке — те, кто могут претендовать на прямую апостольскую преемственность, единодушно отрицают существование какого-то тайного учения. Из этого следует вывод, что утверждения гностиков о доверенном им тайном предании абсолютно безосновательны.

Чтобы этот аргумент выглядел весомее, следовало доказать, что епископы того времени действительно были преемниками апостолов. Это не представляло особого труда, поскольку в наиболее древних церквах были списки, свидетельствовавшие об апостольской преемственности их епископов. Такие списки имелись в Риме, Антиохии, Ефесе и в других городах. Современные историки не считают эти списки абсолютно достоверными, поскольку, согласно имеющимся сведениям, некоторые церкви, в том числе и римская, на начальном этапе возглавлялись не «епископами» в смысле единоличных лидеров местной церкви, а коллегиальными группами служителей, которых называли «епископами» или «пресвитерами». Но будь то благодаря епископам или другим иерархам, факт остается фактом: ортодоксальная церковь II века, в отличие от Маркиона и гностиков, могла засвидетельствовать свою связь с апостолами.

Хусто Л.Гонсалес — История христианства

В частности Иринея не заботило преемство рукоположения. Его заботило преемство ВЕРЫ, т.е. совокупности верований, догматики.

Истинное познание есть УЧЕНИЕ Апостолов и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду церковь, и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным СОБЛЮДЕНИЕМ ПИСАНИЙ. (Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4, гл. 33, пар. 8).
Здесь мы видим, что под Апостольским Преемством Ириней понимал именно преемство учения и тщательное соблюдение Апостольских Писаний.

И не только Ириней учил о преемстве веры. Другие отцы тоже не были фанатами технического преемства рукоположения. Ведь списки апостольских преемников могут быть поддельными. Поэтому не по спискам велел определять Апостольское Преемство Тертуллиан:

…если даже они измыслили это (т.е. списки преемства епископов от апостолов), то ни мало не продвинутся, ибо учение их, будучи сопоставленно с апостольским, самим различием и противоположностью своею покажет что создано оно вовсе не апостолами или мужем апостольским.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные Сочинения. М.1994, стр. 122

И Тертуллиан говорил о верности и преемстве апостольского УЧЕНИЯ!
А учение апостолов вскоре было записано. С тех пор у нас есть Библия, и информацию об апостольской догматике можно черпать непосредственно из канонического Писания. Учение об Апостольском Преемстве было актуально, когда Канон Писания еще не был сформирован, когда невозможно было проверить правоверие какого-либо епископа, сверив его проповедь с учением Писания. Ведь типографий в первые века новой эры еще не было, и полная Библия не была доступна каждой общине. Единственным способом удостовериться в правоверности церковного служителя в то время можно было, только обратившись к рекомендации от известных служителей, выражавшейся в преемстве рукоположения. Рукополагая пресвитеров или епископов, рукопологающий свидетельствовал всей Церкви, что рукопологаемый правоверен и достоин чести нести пастырское служение.

Но с утверждением Канона Писания и распространением книг Нового Завета, такое удостоверение должно было утратить свое значение. Так как теперь любая община и любой человек мог удостовериться в чьем-либо правоверии и узнать суть апостольской веры, как бы напрямую от апостолов, просто прочитав Писания.

Апостол Павел был уверен, что любой читатель его посланий сможет понять Божью истину точно так же, как понимал ее сам Апостол:
Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, (Еф.3:2-4)
Человек, нашедший Библию за печкой, может все понять, уверовать и спастись. Человек, читающий Библию, может сам быть ортодоксальным христианином и проверить ортодоксальность любого другого человека.

Учение об Апостольском Преемстве, выраженное в скрупулезном исследовании списков рукоположения, должно было исчезнуть, как утратившее актуальность. Но такова сила традиции — оставлять все как есть «на всякий случай».

Говорят, что в одном монастыре каждый вечер, когда настоятель и монахи начинали вечернюю молитву, кот, живший в той же обители, пробирался на службу, бегал вокруг молящихся и создавал много шума, отвлекающего братию. Поэтому настоятель распорядился, чтобы на время молитвы кота привязывали веревкой. Много лет спустя, когда настоятель умер, кота по-прежнему продолжали привязывать на время богослужений. А когда, наконец, умер кот, в монастырь принесли другого, и его также привязывали во время молитвенных бдений. Многие годы спустя, это вошло в привычку. Должность монастырского кота и обряд привязывания его стали освященной веками традицией и важной религиозной церемонией.

Подобно этому коту учение об Апостольском Преемстве из чисто практического и полезного установления превратилось в учение о передаче особой благодати. Ириней не писал о передаче особой благодати через рукоположение. Все мы знаем, что Дух Святой передается через наставление в вере (Гал.3:2,5). Да, наделение особыми духовными дарами сопровождалось иногда возложением апостольских рук (1Тим.4:14; 2Тим.1:6), но нигде апостолы не учили, что после их смерти их ученики также смогут распоряжаться дарами Духа Святого. Напротив, эти дары раздавал и раздает поныне Сам Дух Святой, как Ему угодно (1Кор.12:11). А рукоположение служителей Церкви — это обряд, свидетельствующий о том, что соответствующий дар Святого Духа у претендента на пасторское служение действительно имеется:

Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, т. е. тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив…
Luther`s Works. St. Louis, 1956. Vol. 17. P. 114

…в прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением…
О власти и первенстве папы. 70 // Книга согласия. Минск, 1998. С. 413-418
Итак, резюме: У протестантов есть Апостольское Преемство, о котором писал Ириней и другие ранние отцы Церкви.
Протестанты веруют так, как учили апостолы, стараясь быть честными в толковании апостольских Писаний, и призывая к благочестивой жизни во Христе Иисусе.

…для сохранения А. п. вне Церкви требуется не только формальное происхождение схизматической иерархии от церковной, но и сохранение в отделившейся части основных догматов Церкви…
Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Все основные догматы, изложенные в Новом Завете, исповедуют и протестанты. И делают это, к слову сказать, гораздо последовательнее православных. Поэтому к протестантам (в качестве «всякой церкви») можно применить слова Иринея:
Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас…
Ириней Лионский. Против ересей. III, 3
Аминь!

Павел Бегичев, специально для Протестант.Ру (когда сам ещё был вменяемым евангельским христианином)

Новое в блогах

  • Как вывести сюда мое сообщество?

Sebeck

Коварная поступь протестантизма

Воинствующий атеизм советского времени сыграл злую шутку с нашей страной. С распадом Советского Союза на месте православия образовался духовный вакуум, который принялись активно заполнять ушлые янки. Заполнять принялись не столько сами, сколько с помощью представителей других национальностей. Всевозможные секты заполонили духовную ойкумену Русского мира, подтачивая религиозный фундамент нашего государства.

Гениальный французский социолог Эмиль Дюркгейм, рассуждая о религии, подчёркивал, что каждый народ в своём божестве видит, прежде всего, себя, и выбирает ту религию, которая наиболее полно отражает его внутренний мир, черты характера и духовные свойства.

Когда ко двору князя Владимира зачастили проповедники ислама, иудаизма и католичества, Владимир после беседы с «греческим философом» остановился всё же на православии, хотя некоторые из его подчинённых — например, Буладмир, склонялись больше к магометанству. Буладмир даже отправил послов к хорезмскому хану. Но это — единичный случай. Истории было угодно, чтобы русичи стали ревностными православными христианами.

Протестантства тогда ещё не существовало, оно появилось много веков позднее, как религиозный опыт буржуазно-капиталистического европейского общества. Появившись, оно принялось за неуёмную миссионерскую деятельность, продолжающуюся до сих пор.

То, что протестантство зародилось в Европе и перекочевало в Америку, уютно там устроившись, нет ничего удивительного. Фундаментальная работа немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», изданная в 1905г., подробно объясняет генезис капиталистического строя, родившегося из протестантизма. Возникновение капиталистической системы в этой работе связывается немецким учёным с Реформацией, с появлением протестантских течений в христианстве, с их особым отношением к трудовой и предпринимательской деятельности. Протестантский религиозно-этический комплекс, по мнению немецкого экономиста, обеспечивает формирование трудолюбия, бережливости, честности, расчётливости. Макс Вебер отмечает «несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей».

Протестантские церкви по всему миру удивляют своей обыденностью, серостью, мирским видом. Они больше похожи на торговые лавки добропорядочного буржуа средней руки с его своеобразным материализмом, понятым на духовный манер. У протестантов не принято украшать молельные дома или превращать их в произведения искусства, поскольку протестантская этика не приемлет шика и роскоши, считая за добродетель бережливость, доходящую до скупости. Американская поговорка «Мы потому такие богатые, что не тратим деньги на всякую ерунду» относится не к протестантству, но зато очень хорошо иллюстрирует то мировоззрение, которое родственно протестантизму.

Читать еще:  Гадания в день апостола Андрея Первозванного: чем аукнутся

Сегодня миссионерская активность протестантов (как и родственных Свидетелей Иеговы, баптистов, анабаптистов, пресвитериан) в разы выше, чем оная у православной церкви. Дело в том, что протестантизм заряжен на проникновение в чужие земли, потому что он является духовным стержнем англосаксонской цивилизации, с присущим ей колониальным мировоззрением. Протестантские ячейки растут как грибы во многих городах России.

Причины тому не только в обильном финансировании со стороны США, но и в стиле работы протестантских проповедников. Каждый, кто проникся протестантской религией, имеет право организовать свой, автономный молельный дом, может идти проповедовать и зазывать к себе всех встречных — поперечных для совместного моления. Затем самые активные из этих встречных организовывают свои молельные дома и тоже принимаются «охотиться за заблудшими душами».

Протестантизм основан на крайнем индивидуализме западного образца, когда протестанты отказывались признавать над собой власть католического Рима. Автономные, индивидуалистические религиозные ячейки — основная черта протестантской религии. Сегодня эти ячейки ведут свою работу везде — от Африки до русского Дальнего Востока.

Причем, Дальний Восток особенно интересен Вашингтону. Опыт подсказывает, что там, куда хочет проникнуть Вашингтон, появляются сначала протестантские проповедники. Кстати, ряд российских аналитиков и экспертов отмечал, ещё за несколько месяцев до прихода к власти демократа Обамы, активизацию миссионерской деятельности протестантских сект. Демократы, в отличие от республиканцев, предпочитают не махать шашкой, а действовать методом «мягкой силы».

Протестантские проповедники — один из элементов такой силы. Не зря ведь Вудро Вильсон, рассуждая в 1918г. о расчленении России, намеревался заполонить Русь-матушку толпами «добропорядочных» американских протестантов, которые бы несли темным русским светоч религиозной свободы.

Сегодня в России появились свои «добропорядочные» протестанты, которых используют втёмную те, кому православие — словно кость в горле. Поэтому и денег не жалеют на проповеди, на глянцевые журналы религиозной направленности, на выставки и миссионерские вояжи по русским городам и весям.

Сергей Кривошеев, директор аналитического центра ветеранов госбезопасности «Вымпел», в статье «Под угрозой «другого государства» пишет: «Нередко религиозная идентификация формирует национальную: именно униатство породило т. н. «украинство», сломав традиционное общерусское самосознание малороссов, за которое они бились не на жизнь, а на смерть. По аналогии с этим «феноменом» в ситуации, складывающейся на Дальнем Востоке России, можно предположить, что создаваемая там «нация русских протестантов» заявит о своей «самостийности» от «православной имперской Москвы» и повернется в сторону страны протестантского мессианства — США».

Кстати, принятый много лет назад американским Конгрессом Акт о защите вероисповедания направлен преимущественно против России и православия. Почему-то под предлогом исполнения этого акта Вашингтон зорко следит за соблюдением прав и свобод только российских протестантов. Православные под действие этого акта не подпадают. То есть, их права можно нарушать, сколько угодно. Не относится этот акт и к таким государствам, как Афганистан, Саудовская Аравия или Пакистан, где за принятие христианства можно поплатиться жизнью. Напротив. Эти государства — верные союзники Америки в деле строительства «светлого демократического будущего».

Но вернёмся к русскому Дальнему Востоку. В статье С. Кривошеева приводится цитата лидера неопротестантов РФ Сергея Ряховского: «Идет громадный отток русского населения, пустоты заполняются нашими восточными братьями — китайцами, корейцами. На лицах чиновников я видел озабоченность: что делать? Там много протестантских корейских и китайских общин. Честно скажу, Дальний Восток — это стартовая площадка миссионеров для работы в Китае и Северной Корее. Мы, протестанты, живучие — мы же русские, а русского человека, который прошел советское время, ничем не убьешь. Мы не пришельцы, это наша страна, наш народ, наша земля».

Не знаю, можно ли считать русским человека протестантского вероисповедания, особенно с духовной точки зрения. Ведь русский — это уже не национальность, а состояние души. Разве может у русского быть душа индивидуально-капиталистическая? Очевидно, Ряховский считает себя мудрее князя Владимира: мол, не соответствует Православие образу русского народа, который узрел в нём князь. Неужели соответствует протестантизм?

Позволю себе снова сослаться на С. Кривошеева: «Согласно данным Минюста, по всей России сейчас насчитывается порядка 12 тысяч православных приходов и более 5 тысяч протестантских. Стратегические цели ведущегося из-за рубежа наступления в религиозной сфере просты — навязывание нашей стране чуждых ценностей, разрушение сложившихся веками устоев и обычаев, и как итог — изменение традиционного мировоззрения с последующим уничтожением российской государственности. Интенсивный рост религиозных новообразований нарушает этноконфессиональный баланс, вызывает межконфессиональное соперничество и недовольство основной части населения. Основной целью иностранных миссионеров является освоение «постатеистического» пространства и расширение своей паствы за счет новообращенных, что серьезным образом подрывает социальную базу традиционных религий России. По данным Департамента консульской службы МИД России, в Российскую Федерацию ежемесячно въезжает по религиозным делам порядка 1000 иностранных граждан. При этом число приглашений, оформленных по линии традиционных конфессий, составляет менее 10% от общего числа иностранцев. Американцами разработана программа, поставлены задачи, выделены средства, подготовлены кадры миссионеров — и результаты не замедлили сказаться. Озабочены протестантской экспансией не только мы. Китайские власти провели анализ деятельности иностранных миссионеров на своей территории и ахнули — почти 100 миллионов граждан Китая стали протестантами. Даже с учетом численности их населения это много. Для нас подобные цифры стали бы национальной катастрофой. Необходимо самым серьезным образом поставить вопрос о противодействии протестантской евангелизации России перед православной общественностью и всеми патриотическими силами страны. Судя по всему, наша Православная Церковь и государственные структуры с данной проблемой не справляются.
Иначе через несколько лет мы будем жить совсем в другом государстве».

Из многих браней вышла Русь-матушка победительницей. Сможет ли одолеть протестантскую напасть, и стать победительницей в этой брани духовной?

Полемика с протестантами

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

На праздник Преображения принято вспоминать св. Григория Паламу и его богословскую полемику с Варлаамом и Акиндином. Фаворский свет, божественная энергия… Но я хочу о другом поговорить. Есть ещё одна полемика, которая обычно не вспоминается в связи с Преображением, а зря – потому что сказанное в Новом Завете о Преображении могло бы для этой полемики сыграть немаловажную роль. Я имею ввиду нашу полемику с протестантами по вопросу о материальной святыне.

Протестанты не признают, что предметы (дерево, камни, металл, кости и т.д.) могут быть святыми. И, тем более, не признают, что такие предметы должны быть достойны почитания и поклонения. С их точки зрения, никаких святых предметов не может быть; если и были таковые в Ветхом Завете, то в Новом – уже всё, время вещественной святыни прошло.

Наша полемика с ними обычно сводится к выяснению вопроса об Иерусалимском храме, ковчеге и статуях херувимов, и в её ходе совершено не вспоминается кое-что ещё, очень важное для этой полемики, – одно малозаметное выражение апостола Петра:

«Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2Пет. 1:17-18).

«На святой горе» (по-гречески: «эн то ори то агио») – так Пётр выразился о горе Преображения. Это единственное место в Новом Завете, где материальный предмет называется святым (не считая ретроспективного обращения к ветхозаветному понятию святой земли – Деян. 7:33). Не называются святыми ни древо креста, ни гробница Христа, ни Его одежды, ни одежды апостола Павла, возложением которых исцелялись верующие, – всё это упоминается без приложения эпитетов «святое», «святая», «святые». И если бы не это как бы мимоходом произнесённое определение («на святой горе»), то можно было бы решить, будто апостолы отрицали саму идею о том, что материя может быть святой.

Святые слова, святые мысли, святые чувства, святые действия – это понятно и несомненно, но святая материя… Это уже вызывает споры.

Итак, слово произнесено, гора, на которой происходило Преображение, названа святой. Что это значит и что из этого следует? Причина, по которой она названа святой, ясна – на горе произошло явление славы Божией. А места, где происходили божественные явления, ещё в до-ветхозаветную пору называли святыми, так продолжали называть их в ветхозаветный период, и, как видим, эту традицию апостол Пётр поддержал в новозаветное время.

Когда патриарху Иакову было божественное видение во сне, то к месту, на котором он тогда спал, Иаков отнёсся следующим образом: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Быт. 28:16-18). Он не назвал это место святым, но суть его слов сводится именно к этому.

Впервые материя прямо называется святой в Исходе: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5). Потом Ангел говорит Иисусу Навину: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Иис.Нав. 5:15). Потом святым был назван храм: «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5:8); «Поднимаю руки мои к святому храму Твоему» (Пс. 27:2). И вот – Пётр продолжает эту традицию и называет святой гору Преображения.

Отмена Христом Ветхого Завета вовсе не означает отмену этой традиции, что весьма логично, ведь Христос упразднил только заповеди закона (Еф. 2:15), а не вообще всё, что было до Него. Почитание некоторых мест в качестве святых началось ещё до Моисеева закона и в заповедях закона не зафиксировалось (псалмы, где говорится о святом храме, – это ведь не Моисеевы заповеди), поэтому оно и не упраздняется вместе с законом. Так сказать, закон идёт на дно, а эта традиция остаётся на плаву, т.к. не была привязана к утопающему закону. Такой логикой можно объяснить то, что и в новозаветное время обнаружилась святая материя, которой, казалось бы (если мыслить гностически или по-протестантски), в Новом Завете быть не должно.

Поэтому и в новозаветное время остаются актуальны слова Писания, относящиеся к святой материи. Рассмотрим их. Святое место называется «вратами небесными» и «домом Божиим» (Быт. 28:17). Вратами оно называется, потому что на данном участке материи, в данной точке пространства происходит соприкосновение двух миров – земного и небесного. Домом Божиим оно называется по той же причине, но, в отличие от понятия «врат», у понятия «дом» немного другой смысл. Врата – это ведь такой предмет, через которые прошёл, и всё, ты уже вне врат; а дом – место длительного пребывания. Понятие «дома» говорит нам о том, что святое место продолжает оставаться святым и после того, как заканчивается бывшее в этом месте божественное явление.

Поэтому Иаков и совершает акт религиозного почитания тому месту, на котором он имел откровение во сне, – ставит камень в качестве памятника и возливает на него елей. Хотя мог бы ведь сказать: «Видение уже закончилось, так какое мне дело теперь до этого места, оно уже не “функционирует”». Сказал же ведь нечто подобное Несторий, когда сравнил Марию, родившую Христа, с мешком, из которого вытряхнули золото. (Этот аргумент потом с удовольствием повторял известный баптистский борец с православием Павел Рогозин.)

Заметим, что домом Божиим равным образом называются и это место видения Иакова, и скиния (Суд. 20:18), и соломонов храм (2Пар. 5:14). Т.е. выражение «дом Божий» не обязательно означает помещение, но может относиться и ко всякому месту, где было божественное явление. Значит, гора Преображения тоже может быть названа домом Божиим или, если употреблять синонимы – обителью, жилищем Божиим.

Место, называемое «домом Божиим», называется так же «подножием ног Божиих», – именно так Давид называл храм: «У меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар. 28:2). О том, каково должно быть отношение верующих к месту, которое является домом и подножием ног Божиих, сказано следующее: «Поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98:5); «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131:7). По логике всего вышесказанного эти призывы в равной мере относятся и к новозаветному святому месту – горе Преображения. И даже не в «равной мере», а в большей.

Сравним значение этой горы и значение Иерусалимского храма. В храме происходили явления Божественной славы в виде облака (3Цар. 8:10-11). Подобное произошло и на горе Преображения (Мф. 17:5 / Мар. 9:7 / Лук. 9:34). Но, в отличие от храма, на горе стоял воплотившийся Бог, лицо Которого просияло, «как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). Подобного в храме не происходило. Кроме того, все явления в храме были явлениями Ветхого Завета, знаменовавшими не спасение, а лишь надежду на спасение в отдалённом будущем. Явление же на горе Преображения было знамением уже совершающегося спасения во Христе. То есть: события, связанные с горой Преображения, более значительны, чем события, связанные с храмом.

А это значит, что и значение горы Преображения выше значения храма; гора Преображения в большей степени является святым домом и подножием Божиим, чем соломонов храм. И если этот храм был достоин поклонения, то тем более его достойна гора Преображения. Ведь если достойно поклонения меньшее, то, конечно, достойно его большее.

Отсюда следует ещё один вывод: всякое место, всякий предмет, связанные с духовным преображением какого-либо человека во Христе, тоже являются для христиан святыней, подобно горе Преображения и до-новозаветным святым местам. Как говорил один баптистский проповедник: «Если принцип верен для одного случая, то он верен для всех» (Чарльз Сперджен. Освящены для Господа. Изд-во: Christliche Literatur-Varbereitung, 1993. С. 83).

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector