1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Русская церковь поможет Александрийской в распространении христианства в Африке

Ахилла

Главное Меню
  • Новости
  • Мысли
    • Колонка редактора
    • Блоги
    • Комментарии
    • Нам пишут
    • Вопросы и ответы
  • Истории
    • Культура
    • Религия
    • Проза
    • Общество
    • Мониторинг СМИ
  • Проекты
  • Авторы
  • Наши книги
  • Контакты
  • О нас
  • Поддержать
  • Главная
  • Новости
  • РПЦ вычеркивает из диптиха Александрийского патриарха

Александр Дворкин. Распространение христианства

Портал «Наша среда» продолжает публикацию глав из книги Александра Дворкина «Очерки по истории Вселенской Православной Церкви»

Часть первая. Становление Церкви

Х. Распространение христианства

Дворкин Александр Леонидович

Христианство распространялось с необычайной скоростью в Сирии и к северо-западу — в Малую Азию и Грецию. При распространении к северо-востоку ему пришлось пересечь имперскую границу и языковой барьер.

Эдесское царство, или Озроэн, до 216 г. находилось вне Империи. Его население говорило на древнесирийском (или сирском) языке, который был одним из диалектов арамейского. Образованные жители Озроэна знали греческий. Христианская община была образована в Эдессе во II в. Самый ее известный член — Вардесан был другом царя Абгара (Авгаря) IX Великого, которого он обратил в христианство. Таким образом, Озроэн стал первым государством мира, официально принявшим христианство в конце II века.

Вардесан был культурным человеком и поэтом-классиком сирской литературы. Он первым изобрел стихосложение для сирского языка и сочинил по образцу Псалтири 150 гимнов, которые даже употреблялись при церковном богослужении, пока в IV в. не были заменены гимнами св. Ефрема Сирина.

До своего обращения Вардесан был экспертом-астрологом. По всей видимости, он до конца жизни так полностью и не изжил своих прежних увлечений. В его поэзии и философских трудах весьма явственно прослеживается серьезное гностическое влияние. И хотя он энергично противостоял распространению маркионизма в Эдессе, антиохийцы считали его самого весьма подозрительным человеком.

Позже такие сирийские христиане, как св. Ефрем Сирин (306-373), считали Вардесана опасным гением. Чтобы бороться с его влиянием, которое в Эдессе было огромным, около 200 г. Серапион, епископ Антиохийский, хиротонисал эдессянина Палута в епископы эдесские. Вначале Палут возглавлял лишь малочисленную общину, однако после вхождения Эдессы в Римскую империю палутяне смогли доказать своим согражданам, что именно они, а не вардесаниты находятся в общении с великими кафедрами Антиохии, Александрии и Рима. Постепенно они вытеснили последователей Вардесана.

В III в. в Эдесской Церкви распространилась легенда, что ее основал один из 72 учеников, Аддай, посланный Христом в Эдессу в ответ на письмо, направленное ему царем Абгаром (Авгарем) Черным (9-46 по Р.X.). Они даже показывали ответ Иисуса, где обещалось, что Эдесса никогда не будет завоевана. Переписка между Христом и Абгаром сделалась народным амулетом: слова из нее надписывали на домах, чтобы предохраниться от зла. Самые ранние сохранившиеся образцы этой надписи, датируемые V в., были обнаружены в Малой Азии. Завоевание Эдессы Римом и включение ее в Империю принесло одну серьезную перемену в жизнь христиан Междуречья: хотя у них были ранние сирские переводы четырех Евангелий (они были сделаны около 150 г.), они стали использовать Диатессерон Татиана. Лишь в IV-V вв. Диатессерон был замещен стандартной сирской версией Писания Пешитто (Пешитта), т.е. «простой», «верный» перевод. Время происхождения его неизвестно, однако мы можем с уверенностью сказать, что после Септуагинты это самый древний библейский перевод.

Апокрифическое писание III в. «Деяния Фомы» сообщает о распространении христианства не только в Персии, но и в Индии, на Малабарском побережье. Однако о раннем индийском христианстве мы практически ничего не знаем.

Но все-таки основное направление христианизации шло на Запад.

Тот факт, что апостол Павел избрал направление к Италии и далее к Испании, оказался судьбоносным для будущего отождествления христианства с европейской культурой. Во время написания «Послания к римлянам» в Риме уже была значительная Церковь. Вскоре последовало и распространение христианства среди других итальянских городов. В уничтоженной извержением Везувия в 79 г. Помпее была найдена такая надпись в форме квадрата:
R O T A S
O P E R A
T E N E T
A R E P O
S A T O R

Если эти буквы переставить определенным образом, получится PATER NOSTER. Таким образом, весьма вероятно, что это христианская криптограмма, и, следовательно, в Помпее могли быть христиане еще до 79 г. К 250 г. в Италии было около 100 епископских кафедр.

В Галлии, Британии и Испании христианство распространялось медленнее. В Галлию христианство, возможно, было принесено учеником апостола Павла Крискентом (2Тим.4:10). Во II в. в долине Роны была быстро растущая община греков-христиан с малоазийскими связями. Их центром была Лионская Церковь, возглавляемая епископом, и миссионерская община, управляемая диаконом в Вьенне. Они сильно пострадали от гонений в 177 г. во время правления Марка Аврелия. Вскоре после этого началось активное проникновение гностических учителей в Галлию, что и заставило св. Иринея написать свою знаменитую книгу. Св. Ириней проповедовал не только на греческом, но и на кельтском (гальском) наречии, так что евангелизация местного населения началась. К началу IV в. были уже епископы в Арле, Вэсоне, Отэне, Руане, Лютеции (Париже), Бордо, Трире и Реймсе.

Пока неизвестно, когда христианство достигло берегов Британии. Тертуллиан и Ориген говорят о проникновении Евангелия даже до далеких варварских британских берегов, но, наверное, это риторическое преувеличение, и вряд ли там были значительные общины ранее середины III в. Именно к этому времени относится мученичество св. Албания — первого британского мученика и также первого известного нам по имени британского христианина. Во многом история его мученичества обросла позднейшими легендами, но то, что в ее основу положены реальные факты, — несомненно.

В 314 г. на Арльском соборе было 3 епископа из Британии — из Лондона, Йорка и Линкольна. На арианском соборе в Римини в 359 г. было несколько британских епископов. Мы знаем, что трое из них были слишком бедны и не могли заплатить за свое путешествие, но, очевидно, остальным это все же было по карману.

Под управлением Констанция, отца будущего императора Константина, христиане Британии и Галлии почти не пострадали во время великого гонения. Археологи, проводившие раскопки, обнаружили в ряде мест небольшие базилики, датируемые IV в. К 400 г., накануне англо-саксонских вторжений, римская Британия была весьма христианизированной провинцией Империи, причем христианство было очень широко распространено среди местного населения. Первым известным британским богословом был монах Пелагий — оппонент блж. Августина (IV-V в.).

В V в., приблизительно тогда, когда св. Патрикий (св. Патрик) начал свою миссию среди ирландцев (около 432 г.), начались англо-саксонские вторжения в Британию. Именно к этому времени относится защита своих земель британско-римским генералом Артуром, впоследствии превратившимся в легендарного короля, хозяина Круглого стола. Британцы, под напором непрошеных гостей медленно отступавшие в Корнуолл, Уэльс и Ирландию, ненавидели язычников англов и саксов до такой степени, что ничего не сделали для их евангелизации. Св. Патрикий жаловался, что его трудам по просвещению ирландцев весьма сильно мешало враждебное британское духовенство. Ему даже пришлось написать письмо с формальным протестом христианскому правителю Коротию, чьи солдаты захватили в плен группу новообращенных христиан и продали их в рабство. Лишь в 597 г. папа Григорий Великий начал серьезную миссию среди англо-саксов.

Весьма мало также известно о начале христианства в Египте. Согласно найденным фрагментам папируса, во II в. миссия продвинулась далеко вверх по Нилу. С самого начала египетское христианство носило несколько аскетический характер с привкусом энкратизма. В апокрифическом «Евангелии от Египтян», части которого были найдены на фрагментах папируса, утверждается, что брак несовместим с христианским совершенством.

В конце II в. у Климента Александрийского мы находим упоминание об основании Александрийской церкви св. Марком, учеником св. Петра (ср. 1Пет.5:13). Возможно, это знак ранних связей александрийской общины с Римом, и, возможно, египетское христианство стало сколько-нибудь заметным в результате римской миссии около 150 г., в то время, когда Римская Церковь не на жизнь, а на смерть сражалась с маркионитами и валентинианами. О ее тесных связях с Западом свидетельствует и другой факт: согласно найденным папирусам, книга св. Иринея стала известна в Египте буквально через несколько лет после ее написания. Это показывает заботу местных христиан о сохранении православия в Египте. Однако вплоть до Климента Александрийского и Оригена характер египетского христианства остается неясным, и мы можем лишь строить более или менее вероятные предположения о нем.

Римская провинция Африка, т.е. прибрежная полоса вокруг древнего финикийского города Карфагена, культурно и экономически связанная с Европой, была христианизирована во II в. Первое свидетельство о христианстве в Африке — латинские акты мучеников в Нумидии, датируемые 180 г. Очевидно, что христианство пришло туда намного раньше. В 200 г. Тертуллиан свидетельствует о глубокой христианизации всего региона. В его трудах мы находим ссылки на церкви в Африке Проконсуларис (Северный Тунис), в Бизацене (Южный Тунис), в Нумидии и Мавритании (Алжир). Именно ко времени Тертуллиана христианство в Африке было весьма распространено. Вновь вспомним его знаменитые слова: «Мы существуем только со вчерашнего дня, и, однако, мы наполнили все ваше: города, острова, крепости, муниципии, лагеря, трибы, курии, дворец, сенат, форум. Мы не оставили вам ничего кроме ваших храмов…»

Происхождение первых миссионеров нам неизвестно. Рим был ближе всего к Карфагену, и связи ранних африканских христиан со столицей были весьма активными, хотя и не всегда дружелюбными. Но Карфаген вел оживленную торговлю с Ближним Востоком, так что миссионеры вполне могли прибыть и оттуда.

В 200 г. многие африканские христиане были грекоязычными, причем они придерживались несколько других литургических обычаев, чем их латинские братья. Весьма вероятно, что именно в Африке были созданы первые переводы Евангелия на латинский язык. Скорее всего, для этих переводов использовалась простонародная (вульгарная) латынь. По всей видимости, переводилась Библия не за один раз, а кусками в разных местах, когда к этому вынуждали обстоятельства. Все эти переводы были собраны вместе к 400 г., когда появилась первая официально признанная латинская Библия. Ее официальный статус доказывается еще и тем, что Вульгата св. Иеронима (см. ниже) была встречена в штыки африканскими христианами.

О Церкви в Испании, кроме предполагаемого путешествия св. Павла, мы знаем лишь из ссылок св. Иринея и Тертуллиана. Св. Киприан упоминает церкви в главных городах провинции: Леон, Асторга, Мерида и Сарагосса. В начале IV в. из канонов собора в Эльвире мы узнаем о повсеместном распространении Церкви в Испании и о серьезных нравственных проблемах многих ее членов. Возглавлявший собор епископ Осий Кордубский позже сделался церковным советником Константина и одним из самых влиятельных богословов своего времени.

Даже сами христиане дивились скорости и широте распространения их веры. Но увеличение числа христиан неизбежно принесло в Церковь новые проблемы и соблазны.

АЛЕКСАНДР ДВОРКИН,
профессор, доктор философии

starmidgard

«Выбирая Богов – мы выбираем судьбу»

Итак, каким образом церковь уничтожала языческое наследие?

В первую очередь, все церкви строили на бывших капищах, замещая старую веру христианством. Люди были привычны ходить на это место, и само то, что церковь стоит, и ничего с ней не происходит было для них показателем силы христиан.
В древнем мире люди верили, что божество само может себя защитить. Когда они видели мирно стоящую церковь, видели, как обошлись с идолами, и что после этого ничего не произошло, они поневоле начинали сомневаться.

Читать еще:  Онлайн-казино RoyalLoto

Следующим моментом было уничтожение волхвов и жрецов. Волхвов отлавливали и казнили. В любом случае, христианская церковь являлась организацией, которая просто подавила попытки самоорганизации у волхвов в основном насильственным путём, опираясь на дружину.

Князь Глеб зарубает волхва топором. Летописец плохо представлял одежды волхва.

Но победить язычество было нереально, так как вера была продолжением традиций и быта. Поэтому церковники стали не запрещать быт, а просто накладывать свою веру на традиционный уклад. Подстраивали календарь под праздники, делали пояснения и подмены святых. По сути, говоря, нынешняя РПЦ — гремучая смесь традиционных верований подстроенных под христианство и самого христианства.

Так многие святые стали выполнять функции, которые до этого выполняли боги. К примеру, стали почитать святого Власия. В Новгороде поставили церковь Власия на месте капища Велесу. Мне не кажется странным созвучие имён. Пророк Илья стал заменять Перуна, Параскева Пятница заменять Макошь. Богородица обзавелась атрибутами Лады, к примеру, «волшебным» поясом. Таким хитрым извращением идей старой веры, христианство затягивало людей в свои сети.

Вышивка с Мокошью слева, Деревянная святая Параскева Пятница 16 века справа.

Ещё церковь стала активно плодить святых. Стали появляться «героические» жития святых, которые создавали «эффект присутствия» христианства на руси. Многие святые были просто созданы из существовавших в то время людей: Борис, Глеб, Владимир, различные попы. Позже христиане сделали святыми и различных представителей язычества. Сравните философа Гипатию Александрийскую и святую Екатерину Александрийскую (только в случае Екатерины добавили больше мучений), подобных примеров еще много.

Кроме того, стали повсеместно использовать иконы, которым оказывали почести, жгли свечки вместо огненного жертвоприношения, и складывали требы подобно до этого к идолам. Так со временем иконы переняли функции идолов и кумиров. Сейчас молятся каждой иконе отдельно, отдельной молитвой и с разными целями.

Да и толковые, образованные священнослужители действовали «ради дела», а не ради личной славы. Они советовались между собой и предпринимали различные хитрости, что отражено в письмах епископов того времени.

Детей из лучших родов отдавали учиться грамоте, где естественно преподавался и закон божий неокрепшим мозгам.

Кроме того, дружина в то время была чем-то вроде поп-идолов. Молодёжь хотела им соответствовать и поэтому тоже шла в христианство.

А завоевания христианских князей, постепенно распространяли христианство и на другие племена. Несогласных просто убивали.

Подобная схема навязывания веры была отработана ранее на других народах. Поэтому она была комплексно применена в отношении Руси.

Причины ослабления Старой Веры на Руси.

Их много, но я постараюсь привести основные с моей точки зрения.

Мы не будем рассматривать магические воздействия, чтобы не влезать в дебри. Несомненно они были и требуют отдельной статьи.

Я специально повторил многим известные истины, чтобы обсудить причины, по которым язычество того времени не смогло бороться с христианством.

Когда праславяне «путешествовали» — у них была одна общая вера. Не было особых различий между родами. Все верили в Рода и Богов. Но, когда племена стали вести оседлый образ жизни у них стали появляться различия в пантеонах, увлечения культами отдельных богов, которые разделяли их между собой. И ослабили старую веру.
С появлением центров и государства, процесс обращается вспять, и…
Тут приходит христианство.

Итак, системные причины, по которым вера предков не смогла противостоять христианству:

Первая причина — недостаток носителей информации и правильной подачи. В данном случае носителями являются не только тексты, но и священнослужители. Дело в том, что традиция передавалась в большинстве своём устно, как у индусов. Жрецы в большинстве были местные, обычно это были старейшины в деревнях или в городах. Кроме этого были жрецы, которые путешествовали по селениям (волхвы). Путешествующие жрецы гадали, проводили различные обряды и распространяли информацию. Естественно, когда волхв уходил, всё возвращалось на круги своя. Новости и идеи распространялись медленно. С другой стороны в городах происходило взаимопроникновение культур и идей. И часто, в городах и в глухих деревнях были разные мысли. Новые идеи не могли распространиться на деревни, т.к. не хватало возможностей. Так получалась неразбериха. Единственным критерием распространения идеи был авторитет человека. Христиане первым делом уничтожили волхвов и капища, чем прервали обучение и распространение информации.

Вторая причина — отсутствие организации у представителей старой веры. В более древние времена не было необходимости в сложной организации, в связи с тем, что вера была частью и продолжением культуры и быта нашего народа. Кроме того у каждого племени были свои служители и свой взгляд на божественное. А ещё сказывается появление расслоения общества на сословия и его последствия. Устанавливаются семьи купцов, появляется дружина профессиональных воинов, деревни ремесленников. И в связи с этим появляются местечковые увлечения богами покровителями.
Но когда у славян появляются центры вроде Киева и Новгорода, появляются обширные связи между племенами и с соседними народами посредством торговли. Подходит такое время, когда становится необходима организация, но она не успевает быть создана.

Третья причина — понятия о свободе у славян, которые позволяли другим право на свою веру. Так люди морщились, но мирились с христианами. Так современные христиане морщатся, но мирятся с мусульманами. Так тихой сапой, идея христианства на Руси захватывала новые и новые умы вплоть до крещения.

Это лишь часть причин, которые оказали влияние на проникновение христианской церкви на Русь. Я считаю их основными.

Как обычно, я не просто так поднял тему. Хочу провести сравнение с нашим временем.

Что мы имеем сейчас? Примерно то, что и тогда. Даже князя «Владимир» звать.

Разобщённые группы по всей России. Общины — у каждой свой пантеон и набор идей. Нет ни центра, нет и достойных личностей, чтобы за ними могли все объединиться. Всё это распугивает людей и мешает объединению больше, чем различные политические взгляды. Взгляды можно хоть обосновать, а непонятные догматы — нет.

В общем, не хватает славянских богословов, которые могли бы разъяснить вопросы и организовать идею на должном уровне. Древние идеи родной веры более чем современны. Они как плодородное поле, на котором из идей-семян может взрасти наше величие. Важно не дать ему зарасти сорняками с чужеродных грядок.

Не хватает организации. Имея организацию можно было бы общими усилиями решать многие вопросы, организовывать мероприятия, освещать свою деятельность в прессе. Вполне можно сделать, что-то вроде синтоизма, чтобы обеспечить общинам разные пантеоны. Или же всех привести к одному знаменателю. Или.. Но это тоже отдельный разговор.

А что касается учений, которые есть, в большинстве своём они являются «франкенштейнами религий мира» и не проходят проверку мировоззрения человека старой веры. А лидеры этих учений, только популяризаторы, но никак не вожди. Ими движут различные причины от материальных, до психических. Но никак не стремление к объединению. Они устоялись в своих взглядах, и не способны допустить, что в чём-то ошиблись. Ведь они изначально заявили, что их взгляд — единственно верный.

С нашей стороны мы можем лишь собирать крохи информации из всей охапки различных идей, что высыпали на нас «новые волхвы». Будем блюсти мудрость предков — здравомыслие. И избегать ошибок прошлого. Глядишь, что-то и получится
Для большинства людей того времени христианство сводилось к умению креститься и знанию символа веры. Спросите у знакомых христиан символ веры, для смеху.

Многие люди предпочли притвориться христианами. Они и внесли старые идеи в новую веру.

  • Πάνταινος («Пантен», с 1908)
  • Εκκλησιαστικὸς Θάρος («Церковный маяк», с 1908), научно-богословский журнал с ежегодным (с 1910) приложением-календарем
  • ̓Ανάλεκτα («Избранное», с 1952), церковно-исторический сборник
  • Патриаршии канцелярии в Александрии и Каире
  • Православный духовный Патриарший центр (ΟΠΠΚ)
  • Синодальные Комиссии:
    • финансовая
    • юридическая
    • каноническая
    • ревизионная
    • техническая
    • по общественным связям Патриархии
    • по печати
    • по периодике
    • по миссионерской деятельности
    • по межправославным и межхристианским вопросам [12]
  • Патриаршая библиотека

Что повлияло на Распространения раннего христианства в Северной Африке

Учитывая медленный прогресс латинизации Северной Африки, это, возможно, удивительно, как быстро распространилось христианство в верхней части континента.

От падения Карфагена в 146 г. до н.э. до правления императора Августа (от 27 г. до н.э.), Африки (или, более строго говоря, Африка Vetus , «Старый Африка»), так как римская провинция была известна, была под командованием несовершеннолетний Роман чиновник.

Но, как Египет , Африка и ее соседи Нумидия и Мавритания (которые находились под властью царей клиента), были признаны в качестве потенциальных «хлебных корзин».

Стимулом для расширения и эксплуатации пришли с преобразованием Римской республики к Римской империи в 27 до н.э. римлянами были заманил наличием земли для строительства имения и богатства, и в течение первого века нашей эры, в Северной Африке был сильно колонизирована Риме .

Император Август (63B CE — 14 н.э.) отметил , что он добавил Египет ( Aegyptus ) империи. Октавиан (как он тогда был известен, он победил Марка Антония и свергнут царица Клеопатра VII в 30 году до нашей эры в приложение , что было птолемеевскому Королевство Ко времени императора Клавдия (10 г. до н.э. -. 45 н.э.) каналы были обновлены и сельское хозяйство бум от улучшения орошения. в долине Нила кормили Рим.

При Августе, две провинции Африки , Африки Vetus ( «Старая Африка») и Африка Nova ( «Новая Африка»), были объединены в Африке Proconsularis (названный в честь его, руководствуясь римским проконсулом).

В течение следующих трех с половиной веков, Рим продлил свой контроль над прибрежными районами Северной Африки (в том числе в прибрежных районах современного дня Египет, Ливия, Тунис, Алжир и Марокко) и ввел жесткую административную структуру на римских колонистов и коренных народы (берберский, нумидийцы, ливийцы, и египтяне).

К 212 г. н.э. эдикт Каракаллы (ака Эдикт Каракаллы , «Конституция Антонин») выдается, как и следовало ожидать, император Каракалла объявил , что все свободные люди в Римской империи должны были быть признаны римскими гражданами (до сих затем, провинциалы, так как они были известны, не имеют права гражданства).

Факторы, оказавшие влияние на распространение христианства

Римская жизнь в Северной Африке в значительной степени сосредоточена вокруг городских центров, к концу второго века, было свыше шести миллионов людей, живущих в римских Северной Африке провинций, треть тех, кто живет в 500 или около городов и городов, которые были разработаны ,

Такие города, как Карфаген (ныне пригород Туниса, Тунис), Утики, Hadrumetum (ныне Сус, Тунис), Гиппон (ныне Аннаба, Алжир) было целых 50 000 жителей. Александрия считается вторым городом после Рима, было 150000 жителей в третьем веке. Урбанизация окажется ключевым фактором в развитии североафриканского христианства.

За пределами городов, жизнь меньше под влиянием римской культуры. Традиционные Боги продолжали поклоняться, как, например Phonecian Баал Хэммон (эквивалент Сатурна) и Баал Танит (богиня плодородия) в Африке Proconsuaris и древнеегипетских верованиях Исиды, Осириса и Гора. Были отголоски традиционных религий можно найти в христианстве , который также доказал ключ в распространении новой религии.

Третьим ключевым фактором в распространении христианства через Северную Африку была обида населения к римской администрации, в частности, введение налогов, и требование о том, что римский император будет поклонялся сродни Богу.

Христианство Достигает в Северной Африке

После распятия ученики разложенные по известному миру, чтобы принять слово Божие и историю Иисуса к людям. Марк прибыл в Египет около 42 н.э., Филипп прошел весь путь в Карфаген, прежде чем отправиться на восток, в Малой Азии, Мэтью посетил Эфиопию (через Персию), как и Варфоломей.

Христианство обратилось к недовольному Египетскому густонаселенному через свои представления воскрешения, загробная жизнь, непорочное зачатие, и возможность того, что бог мог быть убит и привез, все из которых резонируют с более древней египетской религиозной практикой.

В Африке Proconsularis и его соседи, был резонанс традиционных богов через понятие высших существ. Даже идея святой троицы может быть связано с различными божественными триад , которые были приняты в три аспекта единого божества.

Северная Африка будет, в течение первых нескольких веков н.э., стал регионом для христианских инноваций, глядя на природе Христа, интерпретации Евангелия, и пробираются в элементах из так называемых языческих религий.

Среди людей, подавленных по римской власти в Северной Африке (Aegyptus, Киренаики, Африки, Нумидии и Мавритании) христианство быстро стал религией протеста, это было причиной их игнорировать требование в честь римского императора через жертвенных церемоний. Это было прямое заявление против римского владычества.

Это означало, конечно, что в противном случае «открытая» Римская империя уже не могло принять беспечное отношение к христианству-преследованию и репрессия в отношении религии вскоре последовала, в свою очередь, закаленный христианин превращается в их культ. Христианство было хорошо известно в Александрии в конце первого века нашей эры К концу второго века, Карфаген произвел Папа (Victor I).

Alexandria как Центр раннего христианства

В первые годы существования церкви, особенно после блокады Иерусалима (70 н.э.), египетский город Александрия стал значительным (если не самым важным) центром развития христианства. Епископства был создан учеником и евангелист Марк, когда он основал Церковь Александрии около 49 CE, и Марк почитается сегодня как человек, который принес христианство в Африке.

Александрия также был домом для Септуагинты , греческого перевода Ветхого Завета, традиционное уже он был создан по приказу Птолемея II для использования большого числа александрийских евреев. Ориген, руководитель Александрийской школы в начале третьего века, также отметил , для составления сравнения шести переводов Ветхого Завета-на Hexapla .

Александрийская богословская школа была основана в конце второго века Климент Александрийский в качестве центра для изучения аллегорического толкования Библии. Это было в основном дружеское соперничество с Антиохийской школы, которая была основана на буквальном толковании Библии.

Ранние мученики

Это записано, что в 180 CE Двенадцать христиан африканского происхождения были убиты в Sicilli (Сицилия) за отказ выполнить жертву римского императора Коммода (он же Марк Аврелий Коммод Антонин Август).

Наиболее значительный рекорд христианского мученичества, однако, является то, что в марте 203, во время правления римского императора Септимия Севера (145–211 CE, управляемый 193–211), когда Perpetua, 22-летний благородный и Фелисити , ее раб, был замучен в Карфагене (ныне пригород Туниса, Тунис).

Исторические записи, которые приходят частично из рассказа, как полагают, были написаны самой Перпетуи, подробно описать испытания, ведущих к смерти в арене ранеными зверями и мечу. Святые Фелисити и Perpetua празднуются в день праздника 7 марта.

Латинский язык западного христианства

Поскольку Северная Африка была в значительной степени под римским владычеством, христианство было распространено через область с использованием латыни, а не греческий. Это было частично из-за этого, что Римская империя в конце концов разделить на две части, на восток и запад. (Был также проблема увеличения этнической и социальной напряженности, которые помогли раздробили империю в то, что станет Византией и Священной Римской империи времен средневековья.)

Это было во время правления императора Коммода (161–192 CE, правившего от 180 до 192) , что первый из три Папа «африканского» была вложен. Виктор I, родился в римской провинции Африка (ныне Тунис), был папой от 189 до 198 н.э. Среди достижений Виктора I является его одобрением для изменения Пасхи в воскресенье после 14 нисана (первый месяц из иврит календарь) и введение латинского языка как официального языка христианской церкви ( с центром в Риме).

Отцы Церкви

Тит Флавий Клеменс (150–211 / 215 н.э.), он же Климент Александрийский , был эллинистический богослов и первый президент Катехизаторской школы Александрии. В ранние годы он много путешествовал по Средиземноморью и изучал греческих философов.

Он был интеллектуалом христианином, который спорил с теми, с подозрением учености и преподавал несколько известных церковных и богословских лидеров (например, Ориген, и Александр епископ Иерусалимский).

Его самое важная выжившая работа трилогия Protreptikos ( «Наставление»), Paidagogos ( «Инструктор»), и Stromateis ( «Miscellanies») , который рассмотрел и сравнил роль мифа и аллегории в древней Греции и современном христианстве.

Климент пытался посредничать между еретическими гностиками и ортодоксальной христианской церковью и заложил основу для развития монашества в Египте в конце третьего века.

Одним из самых важных христианских богословов и исследователей Библии был Oregenes Адамантиус, также известный как Ориген (c.185–254 CE). Родился в Александрии, Ориген наиболее широко известен его синопсис из шести различных версий ветхозаветных Hexapla .

Некоторые из его представлений о переселении душ и всеобщего примирения (или Apokatastasis , убеждение , что все мужчины и женщины, и даже Люцифер, в конечном счете , будут сохранены), были объявлены ересью в 553 н.э., и он был посмертно отлучен Советом Константинополь в 453 CE Ориген был плодовитым писателем, имел ухо римской королевской, и удалось Климент Александрийский в качестве главы школы Александрии.

Тертуллиан (c.160 — c.220 CE) был другой плодовитым христианином. Родился в Карфагене , культурный центр под сильным влиянием римской власти, Тертуллиан первым христианским автором писать экстенсивно на латыни, для которых он был известен как «отец западной теологии».

Он сказал, что заложил фундамент, на котором основываются западное христианское богословие и выражение. Любопытно, что Тертуллиан превозносил мученичество, но записывается умирания естественных (часто цитирует его «три балла и десяти»); обрученное безбрачие, но был женат; и написал Обильно, но критиковал классическую стипендию.

Тертуллиан обратился в христианство в Риме в течение двадцати лет, но он не был до своего возвращения в Карфаген, что его сильные стороны, как учитель и защитник христианских верований были признаны. Библейский ученый Иероним (347–420 CE) отмечает, что Тертуллиан был рукоположен в сан священника, но это была поставлена ​​под сомнение католических ученых.

Тертуллиан стал членом еретическим и харизматичного Montanistic порядка около 210 CE, данных поста и полученного опыт духовного блаженства и пророческих посещений. Монтанисты были суровые моралисты, но даже они оказались LAX для Тертуллиана, в конце концов, и он основал свою собственную секту за несколько лет до 220 CE Дата его смерти неизвестна, но его последние сочинения относятся к 220 CE

• «христианский период в Средиземноморском Африке» по WHC Frend, в Кембриджской истории Африки, Ed. JD Фаге, Том 2, Cambridge University Press, 1979.

• Глава 1: «Географический и исторический фон» и Глава 5: «Киприан, то„папа“Карфаген», в раннем христианстве в Северной Африке Франсуа Decret, пер. Эдвард Smither, Джеймс Кларк и Ко, 2011.

• Общая история Африки Том 2: древних цивилизаций Африки (ЮНЕСКО Всеобщей истории Африки) под ред. Г. Mokhtar, Джеймс Currey, 1990.

Расширяйте горизонты

Что еще меня поразило? Румынский священник отец Михаил рассказал о том, что Румынская Церковь помогает Александрийскому Патриархату в деле миссии. Так, когда Кенийская митрополия основала в Кении женский монастырь, то из Румынии прибыли две монахини, чтобы посодействовать в организации монашеской жизни. Более того, Румынская Церковь помогла и финансово.

Это натолкнуло меня на мысль, что нам, Православным Церквям, у которых нет внешней миссии (мы занимаемся проповедью Евангелия только для своих сограждан), хорошо было бы помогать и посылать миссионеров в такие Церкви, как Александрийский Патриархат, объединяющий все страны Африки. Это, скажем так, расширяло бы наши горизонты.

Мы привыкли к тому, что есть, а тут вдруг ты приезжаешь в незнакомую страну, служишь не в роскошном храме, а где придется, на антиминсе только, в очень простых облачениях. Поскольку постоянно приходится ездить, не берешь с собой ничего лишнего — только самое необходимое. При этом главное для тебя — люди и община.

На самом деле, я считаю, Церковь не может жить без миссии. Потому что если она не приводит новых членов, то, во-первых, не исполняет заповедь Христа, сказавшего: «Идите, научите все народы» (Мф. 28, 19).

И, во-вторых, без миссионерства община закрывается в себе и иногда становится похожей на секту.

Опять-таки, та же Румынская Церковь, очень большая и по количеству, и по качеству, помогает другим Церквям. Не вмешиваясь в их дела, не открывая на территории свои приходы, содействует в организации общинной жизни. Почему бы священникам и из нашей страны не поехать послужить где-нибудь в Мозамбике, в Ботсване или в Кении? Познакомиться с культурой, выучить язык…

Вспоминается сразу святитель Николай Японский, который писал в своих дневниках о том, что просил помощи от Синода, и на всю Русскую Церковь нельзя было найти кого-то, кто мог бы поехать помогать ему с миссией в Японии. На самом деле, думаю, просто нужен пример: один, другой человек загорится этой идеей, поедет, побудет, а там и другие захотят.

Может, это немного идеализированно звучит, но такие поездки помогают понять православие и христианство во всем его универсализме. Ты ясно видишь, что в вере главное, а что второстепенное, наносное.

Кирха памяти королевы Луизы

Кирху в Центральном парке Калининграда построили в 1901 году в честь королевы Пруссии Луизы. Ее вместе с мужем сослал сюда Наполеон Бонапарт после того, как Пруссия проиграла Франции войну. Дочь королевы, Шарлотта, стала супругой российского императора Николая I, при крещении получила имя Александра Федоровна.

Проект подготовил Фридрих Хайтманн. В архитектуре встречаются черты зданий романского стиля, неоренессансных храмов и сооружений эпохи модерна. На освещении присутствовал правнук Луизы — немецкий император Вильгельм II.

Во время войны храм был почти разрушен — уцелели только стены. В середине XX века и их хотели снести, но архитектор Юрий Ваганов предложил разместить здесь театр кукол. Конструкцию укрепили, с помощью перекрытий молитвенный зал разделили на два этажа. Сегодня на первом этаже располагается выставочный зал, а на втором идут представления.

Благочиние

  • Cтатьи о христианстве и не только
  • История
  • Персоналии

Апологеты — (от греч. apologeormai — защищаю), собирательное название раннехристианских писателей II–III вв, защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов (иудеев и язычников).

Христианство пришло в мир как «соблазн для иудеев» и как «безумие для эллинов» (1 Кор.1:23). Распространение христианства ко II в. среди всех слоев населения Римской империи вызвало реакцию со стороны языческого мира. Само христианство оказалось в положении «недозволенной религии», общины христиан подпадали под категорию «незаконных собраний», а отказ от участия в языческих культах рассматривался как «преступление против религии». В этот период появляются первые нападки на христиан со стороны образованных язычников.

Миссия апологетов

Христианство рассматривалось исключительно как учение, полное предрассудков и фанатизма и угрожающее античному миросозерцанию. Кроме того, о христианах распространялись клевета и сплетни, отчасти вызванные закрытостью их собраний. Задача апологетов состояла в том, чтобы продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с самых разных сторон — гражданской, философско-богословской, религиозной, культурной и т. п.

Во-первых, раннехристианские апологеты старались опровергнуть возводимую на христиан клевету и дать ответ тем, кто обвинял Церковь в том, что она является угрозой государству. Подчеркивая высокие нравственные качества своих единоверцев, они заверяли, что их вера способствует сохранению мира и благосостоянию как императора и государства, так и общества в целом.

Во-вторых, раннехристианские апологеты раскрывали абсурдность и безнравственность язычества, его мифологии и божеств и утверждали, что христианство обладает единственно верным учением о Боге и мире. Они не просто опровергали аргументы философов, но показывали, что

сама их философия, имея единственным обоснованием человеческий разум, не может достичь истины. Отмечая параллели между языческой философией и христианской мыслью, многие раннехристианские апологеты в то же время представляли философию как предшественницу христианства, а христианство — как откровение того, что философия лишь предчувствовала.

Кроме того, раннехристианские апологеты опровергали обвинения в чудовищных преступлениях (атеизм, каннибализм, эдиповы кровосмешения и пр.), возводимые на христиан, доказывая их невозможность и абсурдность. И наконец, раннехристианские апологеты раскрывали перед языческим миром христианское понимание Священного Писания, при этом отмежевываясь от «ветхого Израиля» — иудейства.

Сама апологетическая тематика присутствует в Новом Завете (см. напр. Деян 14. 15–17; 17. 22–31; Рим 1. 18–32) и в творениях мужей апостольских. Однако в отличие от мужей апостольских, которые обращались преимущественно к христианам, раннехристианские апологеты. адресовали свои творения языческой аудитории, а это наложило отпечаток на круг рассматриваемых ими проблем.

Главным предметом апологетики являются основные истины христианства — истина бытия Божия, истина бессмертия души человека и истина Божественного Откровения, поскольку именно эти положения составляют основу христианской религии. Апологетика исторически явилась одной из первых форм христианского богословия. Задачей первых христиан была защита христианства перед лицом античной, прежде всего греческой, мудрости, и перед иудаизмом.

Иустин Философ

Самый известный из греческих раннехристианских апологетов II в.— мч. Иустин Философ († 165-166г.). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ.

Основной целью его произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя», а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных римских властителей. Он также излагает христианское вероучение и описывает таинства Крещения и Евхаристии в древней Церкви.

В его первой апологии против иудаизма «Диалог с Трифоном Иудеем», представляющей собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном, выражены 3 основные идеи: временное значение Ветхого Завета в отличии от вечных и непреходящих заповедей Нового Завета; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христианских народов.

Апологетические аргументы против греческой мудрости сводились, во-первых, к тому, чтобы показать, что христианство не отрицает достижений греческого мира, а включает их в себя, но при этом, во-вторых, христианство как религия неизмеримо превосходит греческое и римское язычество, что особенно проявляется в области нравственности.

Иустин осознавал христиан наследниками того лучшего, что было когда-либо посеяно Божественным Логосом в мире:

«Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам».

Св. Иустин Философ в «Первой апологии» не отрицает за языческой философией права называться мудростью, но считает ее мудростью низшего порядка по сравнению с христианством, поскольку язычество не универсально, говорит сложным языком, разделено на многие философские школы и есть творение людей, а христианство открыто всем, изложено просто и понятно, как истинная мудрость едина и дана нам Самим Богом в Священном Писании. К тому же библейская мудрость древнее языческой, так что даже некоторые греки заимствовали библейские положения для своих философских учений, как,например, Платон заимствовал у Моисея свое космологическое учение.

Татиан, Мелитон, Афинагор, Феофил Александрийский

Ученик мч. Иустина Татиан (ок. 120–185гг.) до своего уклонения в ересь написал «Речь против эллинов» (после 165г.), в которой подверг критике всю языческую культуру, эллинскую мудрость, уличая ее в безнравственности и заимствовании. Несмотря на резкость суждений, Татиан стремился к тому, чтобы добиться терпимости и уважения к новой вере.

Проблема взаимоотношений Церкви и государства на примере связи судеб Римской империи с христианством была развита св. Мелитоном Сардийским в «Апологии» (ок. 170г.), адресованной императору Марку Аврелию. Современником Татиана и Мелитона был Афинагор, христианский философ из Афин. Ему принадлежит «Прошение о христианах» (ок. 177г.), направленное императорам Коммоду и Марку Аврелию, в котором он стремился доказать, что преследование христиан неразумно

Среди раннехристианских апологетов были и такие, которые адресовали свои произведения частным лицам. Из них прежде всего следует упомянуть последнего из греческих апологетов II в. св. Феофила Антиохийского, автора 3 книг «К Автолику» (ок. 182г.), написанных для образованного и влиятельного язычника, имеющего предубеждения против христианства. Анонимное «Послание к Диогнету» (ок. 200) представляет собой апологию, составленную в форме письма для знатного язычника, желающего познакомиться с христианской религией.

Климент Александрийский, Ориген

В III в. апологии пишут Климент Александрийский и Ориген. Климент Александрийский писал уже не столько для защиты христианства от нападок и преследований, сколько ради привлечения язычников.

Самым значительным произведением раннехристианской греческой апологетики является соч. Оригена «Против Цельса» (сер. III в.). Цельс был одним из наиболее серьезных критиков христианства из среды язычников. Долгое время его сочинение против христиан не имело достойного опровержения и только в лице Оригена, спустя около 75 лет, получило надлежащую отповедь.

Стимулом для дальнейшего написания апологий было появление в 260 г. 15 книг «Против христиан» неоплатоника Порфирия. Ныне утерянное, сочинение содержало критику Ветхого Завета и Нового Завета, жизни и учения Церкви. Первым ответом на него стал труд Евсевия Кесарийского «Евангельское приуготовление» в 15 книгах (312–322гг.). Ему же принадлежит и трактат «Против Иерокла» (311–313), неоплатоника, написавшего антихристиаское. сочинение «Правдолюбец» об Аполлонии Тианском, в котором он доказывал преимущества этого мага и философа перед Христом.

Тертуллиан

Латинские раннехристианские апологеты появляются гораздо позднее греческих — в конце II в. Одним из самых известных апологетов латинян является Тертуллиан (160–220). Тертуллиан — первым стал писать богословские сочинения на латинском языке и, таким образом, положил начало западной церковной литературе.

Самым значительным апологетическим произведением Тертуллиана является его «Апологетик» (ок. 197г.). В этой апологии Тертуллиан помимо критики языческой религии утверждает, что вера в единого Бога естественна для человека. Автор «Апологии» доказывает моральные преимущества христиан перед язычниками. Он утверждает, что, «вопреки всем обвинениям, христиане по определению чужды каким бы то ни было группировкам и сектам и что обвинения в предательстве несправедливы по той простой причине, что христиане лояльны по отношению ко всему миру:

«Ибо, если я неошибаюсь, причина воспрещения факций (тайных собраний) состоит в заботе об общественном спокойствии, чтобы государство не разделялось на партии, которые легко могут беспокоить комиции, сенат, курии, народные собрания и зрелища вследствие соревнования в занятиях, особенно теперь, когда люди начали считать продажное и наемное дело своего насилия ремеслом. Но мы, совершенно равнодушные к славе и почестям, не имеем никакой потребности в собраниях, и ничто нам так не чуждо, как политическая жизнь. Мы признаем одно всеобщее государство — мир»

Тертуллиан свидетельствует, что никакие гонения не могут уничтожить настоящую веру: «Кровь мучеников есть семя христианства».

Находясь в резкой оппозиции к античной культуре, Тертуллиан не видел за разумной способностью человека никаких достоинств. Увлечение христиан философией приводит лишь к созданию ересей, в то время как Откровение постигается только верой, и доказательство этому — в противоразумности христианства: Сын Божий «воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Поэтому нет ничего общего «у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви». И

стинность христианства не доказывается философскими способами, а следует из самих Евангелий: чем абсурднее факты, изложенные евангелистами, тем очевиднее их Божественное происхождение. А поскольку «душа по природе христианка», то это ясно любому простаку.

В середине III в. св. Киприан Карфагенский написал «Книгу о суетности идолов», в которой доказывает, что языческие божества — не что иное, как цари, которым после смерти начали воздавать поклонение. Св. Киприан утверждает, что идолослужение и в особенности гонения против христиан вызывают гнев Божий.

Среди поздних латинских апологетов. следует упомянуть Арнобия (ум. ок. 330) и Лактанция (ок. 250–330), ученика Арнобия, создателя апологии «Божественные установления» в 7 книгах ( 304–313). Последняя, помимо собственно апологетического материала, содержит древнейшую на Западе систему христианского вероучения. Вся деятельность раннехристианских апологетов подготовила постепенную эволюцию сознания греко-римского языческого общества в сторону принятия христианской религии. Они сделали первые шаги в формировании христианской богословской терминологии.

На фоне критики языческой религии и философии и складывались собственно христианское представления о Боге, мире и человеке. Будучи во многих вопросах первопроходцами, раннехристианские апологеты проложили путь для дальнейшей христианизации эллинизма и формирования целостной системы христианского богословия.

Использована книга архимандрита Киприана (Керна)
Патрология. М.Свято-Тихоновский богословский институт, 1996.

Арианское учение признали еретическим в 325 году на Вселенском соборе в Никее

Ересь Ария была признана таковой в 325 году на Вселенском соборе в Никее, который созвал император Константин Великий. Так как Арий отвергал Божество и предвечное рождение Сына Божьего от Бога Отца, а так же заявлял о том, что Христос является только высшим творением Бога. Таким образом, еретик покусился на самый главный догмат христианства, на котором, собственно оно и зиждетется.

Для того, чтобы пресечь распространения учения Ария был созван Первый Вселенский собор, чего не происходило ранее. В его работе принимали участие 318 епископов, при этом среди них присутствовали такие столпы веры, как Николай Чудотворец, Афанасий Великий и т.д.

Честь опровержения ложного учения принадлежит архидиакону Афанасию, который на тот момент был помощником Александрийского епископа Александра, позже он заступил на его место после смерти епископа и его стали называть Афанасием Великим.

Святитель Афанасий Великий – ниспровергатель арианства.

Во время борьбы с арианством христиане приняли канонический Символ веры

На соборе Ария поддерживали его последователи, а именно 17 епископов, что позволило ему вести себя гордо и даже надменно. Несмотря на поддержку, его учение было опровергнуто, а сам пресвитер был отлучён уже Собором от Церкви.

Предложенный им и его последователями символ веры был отклонён Отцами церкви. Постановлением Никейского Собора был утверждён православный Символ веры, при этом Равноапостольный император Константин Великий внёс предложение о том, чтобы в Символе присутствовало слово «Единосущный». Собор это предложение радостно принял.

С того момента и поныне для Никейского Символа веры характерно наличие утверждения о том, что Второе Лицо пресвятой Троицы – Господь Иисус Христос имеет Божественное достоинство.

Таким образом, Лицами Троицы, кроме Святого Духа были названы Бог-Отец и Бог-Сын. На Соборе кроме того решили вопрос с днём празднования Святой Пасхи. Так же приняли двенадцать церковных канонов.

Все последующие Вселенские Соборы подтверждали решения Первого Вселенского Собора. Кроме того, решения принятые на нём, развивались, что позволило окончательно побороть лжеучение.

При этом, необходимо отметить, что многие его последователи, после его развенчания, присоединились к последователям других еретических учений, которые в те времена во множестве появились в пределах Римской империи.

Опасность ереси Ария состояла в том, что разрушая основной догмат христианства, оно фактически уничтожало его и возрождало язычество. Несмотря на это, поддерживал ариан влиятельный при императорском дворе епископ Никомидийский Евсевий, поэтому, несмотря на отлучение от Церкви и осуждения на Соборе Арий чувствовал себя до самой своей смерти вполне хорошо. Это позволило арианству весьма широко распространиться в правление Константина Великого.

Так как на Никейском Соборе присутствовал император, его решения были подтверждены и гарантированны государственной властью. При этом стоит отметить, что ариане даже и после этого достаточно вольготно чувствовали себя в пределах империи. Так, например, стоит отметить, что сжёгший арианские свитки император Константин Великий на смертном одре был крещён епископом-арианином.

Римские императоры Константин и Юстиниан преподносят Константинополь Богородице с Младенцем. Собор Св. Софии, Византия, Константинополь, поздний 10 век

В наше время постулаты данного лжеучения активно используют различные псевдохристианские секты, например, свидетели Иеговы. Православная церковь резко осуждает все попытки возродить арианство. Так же стоит отметить, что такая мировая религия как ислам многое почерпнула из учения ариан, хотя большинство исламских богословов это отрицает.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector