1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси

Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎, Абу Ха́мид Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газа́ли; 1058, Тус — 19 декабря 1111, Тус) — исламский богослов, правовед, философ и мистик, родом из области Хорасан в Персии (современный Иран). Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование теоретических основ суфизма.

Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году. Его семья жила в Тусе и имела персидское происхождение. Отец Абу Хамида был прядильщиком шерсти. Он рано ушёл из жизни и воспитанием Абу Хамида и его брата Абуль-Футуха Ахмада занялся один из друзей отца. Вскоре наследство, оставленное отцом, иссякло, и, поскольку друг отца сам был очень беден, он предложил братьям поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя.

В 1070 году аль-Газали вместе с братом переехали в Джурджан (Горган) для продолжения обучения у имама Ахмада ар-Разикани и Абуль-Касима Джурджиани. В 1080 году аль-Газали поехал в Нишапур для того, чтобы стать студентом известного мусульманского ученого Абуль-Маали аль-Джувайни (ум. 1085), известного как Имам аль-Харамайн. У имама аль-Джувайни Абу Хамид изучал фикх, усуль аль-фикх, ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи (ученик Абуль-Касима аль-Кушайри) и Юсуф ан-Насадж.

Вскоре молодого и талантливого богослова замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк. Он пригласил аль-Газали в Багдад и поручает ему возглавить медресе Низамия. С 1091 по 1095 он преподаёт исламское право в созданном им ученом заведении. В медресе училось около 300 учеников, среди которых были: Абу Бакр ибн аль-Араби, Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани, Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии и другие известные исламские богословы.

В 1092 году Низам аль-Мульк погибает от рук исмаилитов и в 1095 году аль-Газали под предлогом совершения хаджа вместе с семьёй покидает Багдад. Сам аль-Газали объясняет свой поступок следующим образом:

«Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел своё положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, — это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться. И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…»

— Биография имама Аль-Газали ат-Туси

В течение 11 лет до 1106 года аль-Газали провёл жизнь отшельника. Сначала он прибыл в Шам. В Дамаске он приобщился к суфийской практике уединяясь (халват), совершая внутренние упражнения (риязат) и духовные старания (муджахадат). Некоторое время он пребывал в служении (итикаф) в мечети Омейядов. Затем он отправился в Иерусалим (Байт уль-Мукаддас). Там он большую часть времени проводил в мечети Купол Скалы, расположенной рядом с мечетью аль-Акса. В Иерусалиме была начата самая знаменитая книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о Вере», которую он закончил в Дамаске. После возвращения а Дамаск аль-Газали совершил паломничество в Мекку и посетил могилу пророка Мухаммеда в Медине. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 году сын Низам аль-Мулька, Фахр аль-Мульк пригласил аль-Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе Низамия в Нишапуре. В Нишапуре аль-Газали познакомился с шейхом Абу Али аль-Фармади, являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) шейхов накшбандийского тариката. Под руководством и наставлением аль-Фармади он прошел все ступени (макам) суфизма.

Незадолго до смерти аль-Газали снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни. Аль-Газали умер в декабре 1111 года в возрасте 53 лет. По словам Абдул-Гафура Фариси у аль-Газали было несколько дочерей и ни одного сына.

«Погребальный намаз для мусульман читается только с полным омовением»

Имам мечети Аль-Марджани Мансур хазрат Джалялетдин:

«Муфтий вынес фетву о том, что если мусульманин умирает от коронавируса, сохрани нас Всевышний, его необходимо похоронить в гробу. При погребении усопшего читается погребальный намаз. Но данный намаз читается только в том случае, если мусульманину совершили полное омовение. Это есть главное условие. Но если человек умирает от коронавируса, нет возможности совершить омовение. Его кладут в гроб. В этом случае главное условие не соблюдено, и намаз не читается. Намаз читается позже, когда усопшего уже предали земле. То есть погребальный намаз читается уже над могилой. Слава Аллаху, мне еще не приходилось читать погребальный намаз над могилой, надеюсь, и не придется.

Умерший от коронавируса уходит из этого мира шахидом. Так же, как и павшие на войне. Тело мусульманина, как бы оно ни было похоронено, в гробу или без, со временем все равно сгнивает, так же, как и сам гроб. В шариате упоминается, что хоронить в гробу возможно, если, например, человек сгорел или уцелела лишь часть его тела».

«Армия Мухаммеда»

Более 40% мечетей в Британии находятся в ведении этого движения, которое к тому же занимается подготовкой большей части исламских богословов в стране. Корни этого движения уходят в суннитское медресе «Даруль Улум Деобанд», основанное в ХIХ веке в Индии. И хотя нынешнее руководство этого учебного заведения выпустило фатву против терроризма, некоторые медресе «Деобанди» в Пакистане превратились в рассадники идеологии джихада.

Автор фото, Getty

Радикальные исламские проповедники Омар Бакри Мохаммед (слева) и Абу Хамза в начале 2000-х свободно выступали в Лондоне

Масуду Ажару было всего 25 лет, когда некоторые лидеры движения «Деобанди» в Британии выкатили перед ним красный ковер. Его козырем был Кашмир. Ажар и его единомышленники использовали индо-пакистанский конфликт, перелицевав его в джихад мусульман против индуистов.

После того как «Аль-Каида» объявила войну США и их союзникам, группировка Ажара стала одним из подразделений этой организации.

Последствия связей британского крыла «Деобанди» с Масудом Ажаром стали более очевидны в декабре 1999 года. Тогда был угнан самолет авиакомпании Indian Airlines, летевший из Катманду в Нью-Дели. После приземления в Кандагаре угонщики потребовали в обмен на захваченных пассажиров освободить из индийской тюрьмы Масуда Ажара и двух его сообщников-джихадистов, одним из которых был 26-летний студент из Лондона Ахмед Омар Саид Шейх. Он отбывал срок за то, что захватывал в заложники граждан западных стран.

Все трое были освобождены.

Выйдя на свободу, Ажар основал собственную исламистскую группировку «Джаиш-э-Мохаммед» («Армия Мухаммеда»), а Саид принял участие в похищении и убийстве репортера Wall Street Journal Дэниэла Перла в Пакистане в 2002 году.

Угонщики самолета Indian Airlines в декабре 1999 года потребовали выпустить из индийских тюрем нескольких исламистов-радикалов

Одним из первых рекрутов новой группировки Ажара стал выходец из Бирмингема Мохаммед Билал. В декабре 2000 года он подорвал себя у стен армейской казармы в Шринагаре, убив шестерых солдат и трех студентов.

Каждое слово в арабском алфавите имеет определенное числовое значение. Также каждая арабская буква имеет определенное числовое значение, то есть число может быть выражено буквой и наоборот. Таким образом, каждое слово, помимо своего буквального смысла, имеет и числовое значение. Исходя из этого можно производить кодировку слов и различные расчеты. Эту систему кодировки и подсчетов называют «абджад-и хисаб» или же «хисаб-и джумаль» (т.е. суммарный подсчет, счет). В системе абджад буквы имеют значения от 1 до 1000.

Данная система представляет собой мнемотехнический способ классификации букв арабского алфавита, при помощи которого все 28 букв группируются в восемь слов, что облегчает их запоминание. Само слово «Абджад» или иначе «Абуджад» (по четырем первым буквам: алиф, ба, джим, даль) – это название первого из восьми слов.

Восемь слов системы абджад:

Абджад, Хавваз, Хуттый, Каламан, Са’фас, Карашат, Сахаз, Дазыг.

Абджад часто использовался в персидской и турецкой литературе для обозначения памятных исторических дат, таких, как взятие Константинополя турками – османами и присоединение Багдада к Османской империи.

Некоторые современные исследователи Корана используют систему абджад для расшифровки аятов Корана, указывающих на какое – либо событие, которое свершилось уже после завершения пророческой мисси Мухаммада, мир ему, то есть, когда завершилось ниспослание Корана. Так, ученые, высчитали дату 20 июля 1969 года, когда американские астронавты высадились на луну и провели на ее поверхности исследовательские работы. Указанием на эту дату стал первый аят 54 суры Корана «аль – Камар» — «Луна». Данный аят звучит следующим образом: Приблизился Час (конца света) и раскололась Луна. Согласно системе абджад, слова «и раскололась луна» имеют цифровое значение 1390, что по мнению исследователей является указанием на 1390 год по хиджре, это соответствует 1969 году по григорианскому календарю.

Отметим, что до правления Омеййадского халифа Абдульмалика бин Марвана, арабский алфавит был выстроен по абджаду. Современный арабский алфавит был разработан в указанный период группой ученых под руководством Яхъи бин Ямура аль-Удвани. Они расположили буквы алфавита так, чтобы похожие по звучанию буквы находились близко друг к другу. Данный вид расположения букв в последствии был назван «хуруфуль – һаджа». С тех пор этот вид алфавита используется в исламском мире.

Читать еще:  В Анадыре освятили строительство первого на Чукотке кафедрального собора

Числовые значения букв арабского алфавита:

Абджад: Алиф : 1, Бa : 2, Джим: 3, Даль: 4; Хавваз: Һа : 5, Вау : 6, За : 7; Хуттый: Хa : 8, Tа : 9, Йa : 10; Kаламан: Kяф : 20, Лям : 30, Mим : 40, Нун : 50; Са’фас: Син : 60, Âйн : 70, Фа : 80, Сад : 90; Kaрашат: Kaф : 100, Ра : 200, Шин : 300 Tа : 400, Сахаз: Са (межзубная) 500, Ха: 600, Заль : 700; Дазыг: Дад : 800, За : 900, Гайн: 1000.

Об изучении тайн Корана

Коран содержит в себе огромное количество информации. Каждый, кто изучает святую книгу может по-своему понимать и воспринимать то или иное слово или предложение. Однако стоит отметить, что нужно быть очень внимательным с вынесением тех или иных суждений и выводов. В особенности нужно подчеркнуть, что если человек сделал для себя какой то вывод из прочитанного им, или он пришел к какому то выводу проведя анализ, изучаемого им текста, то и здесь следует понимать, что его вывод и его видение могут существовать только для него самого, то есть человек, интересующийся религиозными текстами не должен, сломя голову распространять свое видение и понимание Коранических аятов или хадисов среди людей, так как может случиться, что его вывод и мнение были ошибочными, а ошибившись сам, он своей пропагандой может ввести в заблуждение других.

Это касается как тех, кто использует рациональный подход в изучении священного текста, так и тех, кто использует иррациональный подход, в том числе занимающихся выявлением информации посредством системы абджад. Стоит учитывать, что в Коране имеется информация, которая является тайной для многих и смысл которой, возможно раскроется в будущем. Ведь для всего есть свое время, в том числе и для раскрытия тайн священного писания.

Расположение букв арабского алфавита согласно системе абджад:

أ ب ج د ه و ز ح ط ى ك ل م ن س ع ف ص ق ر ش ت ث خ ذ ض ظ غ

В соответствии с этой системой, буквы разделены на три блока по их цифровым значениям. Первые 9 букв называют «ахад» — единичные, то есть они имеют цифровое значение от одного до девяти. Второй блок, состоящий также из девяти букв называется «ашар», — десятичные, имеют цифровое значение от 10 до 90. Третий блок состоит из десяти букв и называется «миат» — сотни, имеют значение от ста до девятисот.

Система абджад была известна арабам до начала ниспослания коранических откровений. Она широко использовалась поэтами того времени. Коран начал ниспосылаться в период расцвета арабской словесности и литературы, многие поэты той эпохи, слыша аяты священного писания понимали, что данные слова исходят не от человека, а от того, кто выше, сильнее человека, от того, кто обладает безграничным знанием. Пророческая миссия, основанная на откровениях Бога и утверждение ислама в землях Хиджаза не прекратила практику использования поэтами и языковедами системы абджад, которую также обозначают термином «джифр». Этим словом обозначается наука о числовых значениях букв арабского алфавита, выстроенных по абджаду. Использование абджада не прекратилось, потому что не было объективных причин для ее запрета. Коран – Божественное писание, он запрещает лишь то, что приносит вред людям и дозволяет то, в чем есть польза для них. Абджад в свою очередь представлял в то время неотъемлемую часть арабской словесности и поэзии, уникальным опытом народа пустыни, который уже на протяжении сотен лет познавал окружающий его суровый мир песка и передавал его красоту в самых загадочных формах, понятных лишь тем в чьих жилах течет кровь общих семитских предков – древнейшей нации, формировавшейся в самом сердце планеты, откуда началось заселение людьми других территорий.

Коран проник в душу народа, любившего красоту слова, красоту языка. Этот народ был ошеломлен стилистикой Корана, его прекрасным звучанием, удивительным строением предложений, неповторимым стилем изложения. Использование джифра и абджада при изучении его аятов помогло многим убедиться в его неповторимости, убедиться в том, что Коран, действительно является божественным чудом, которое никогда не сможет создать ни один поэт или группа поэтов. Благодаря древней науке, многим ученым удается и сейчас раскрывать некоторые тайны священной книги мусульман. Но стоит указать на то, что данная наука доступна лишь ученым, обладающим специальными знаниями, любое вмешательство в стихи Корана, в особенности с аллегорическим смыслом может привести к неверным трактовкам и ошибочным выводам.

Согласно утверждениям представителей различных теологических направлений ислама, систему абджад и науку джифр использовали такие известные исламской истории личности, как последний праведный халиф ислама Али, имам Джафар Садык, Мухйиддин аль – Араби. Большое значение абджаду и джифру предавал турецкий теолог – богослов Саид Нурси.

Подводя итог сказанному, отметим, что использование системы абджад и науки джифр при изучении текстов Корана практиковалось на протяжении многих веков исламскими богословами, однако стоит подчеркнуть, что каким бы знанием не обладал человек, не будет дана ему возможность познания тайн священных текстов без соизволения на то Всевышнего Аллаха. Поистине, много тайн кроется во вселенной, в мироздании, Священный Коран, по сути является вместилищем божественной информации, в которой сокрыто много того, что человеку предстоит узнать, но есть и то, что возможно будет раскрыто, когда погаснут солнце, луна и все небесные тела при низведении Божьего приказа, знаменующего конец пути и существования, когда все сущее поникнет перед могуществом Всевышнего. «Знание — у Аллаха…» гласит божественный аят. Нет ни у кого мощи и силы познать то, на что нет воли Всевышнего, особенно то, что касается будущего.

Сунниты и шииты нашли новое поле для противостояния

Слухи о том, что на карабахском фронте воюют протурецкие наемники из Сирии и Ливии, на минувшей неделе заглушила громкая новость: президент Эрдоган налаживает сотрудничество еще и с джихадистами из Пакистана и Афганистана. О ком идет речь, каковы шансы и как это может изменить ситуацию на Кавказе?

Андрей Серенко, Центр изучения афганской политики

Сначала о том, откуда задул этот ветер. В северо-западных районах Пакистана, населенных в основном пуштунами, уже около двух десятков лет абсолютно свободно действуют вербовочные центры террористической организации (запрещенной в России.— «О» ) «Джамаат-и-Ислами» («Исламское общество», ДИ/ИО), ежегодно отправляющей тысячи боевиков на джихад в Афганистан и Кашмир.

По сути, и это не секрет для экспертов, «Джамаат-и-Ислами» сумела создать в регионе настоящую «конвейерную индустрию джихада», с опорой на беспрецедентную вербовочную сеть и эффективную инфраструктуру муаскаров (военно-учебных лагерей).

Разумеется, джихадистский проект такого размаха был бы невозможен без тайной и явной поддержки государственных структур, прежде всего пакистанских спецслужб, использующих организации вроде ДИ/ИО для ведения гибридной войны против своих врагов в регионе — Кабула и Нью-Дели. С их точки зрения, эта стратегия вполне окупается: в значительной степени именно благодаря усилиям «Джамаат-и-Ислами» и союзных ей террористических групп до сих пор продолжается война в Афганистане и происходит периодическое обострение ситуации в Кашмире.

А всего около недели назад источники автора «Огонька» в Пешаваре — столице пакистанского Пуштунистана — сообщили: в прайсе вербовочных центров «Джамаат-и-Ислами» появился новый джихадистский маршрут — Карабах…

Старый враг и его повадки

Следует напомнить, что эмиссары ДИ/ИО — не новички на постсоветском пространстве: в середине 1990-х они уже действовали в Таджикистане, где полыхала гражданская война, а также на юге России. С началом первой чеченской войны «Джамаат-и-Ислами» отправил, по разным данным, от нескольких десятков до нескольких сотен боевиков на Северный Кавказ, на джихад против российских войск, за независимость Чечни.

Куда уходят корни конфликта между Азербайджаном и Арменией

Все они были уроженцами Пакистана и Афганистана, прошли обучение в пакистанских медресе и муаскарах ДИ/ИО, а также в аффилированных с ним террористических группах («Джаиш-е-Мухаммад» и «Аль-Бадр» также запрещены в РФ), многие успели повоевать в рядах тогда только поднимавшего голову «Талибана» (организация запрещена в РФ). Фирменным стилем «джамаатчиков» была звериная жестокость и высокая эффективность в бою: афганские и пакистанские боевики беспощадно отрезали головы попавшим в плен российским военным, при этом не щадя и самих себя в схватках с федералами.

Пакистанские и афганские боевики, выращенные в террористических инкубаторах «Джамаат-и-Ислами», «Джаиш-е-Мухаммад», «Аль-Бадр» под присмотром спецслужб Исламабада, с 1990-х годов также принимали активное участие в карабахском конфликте на стороне Азербайджана, правда, в формате, так сказать, джихадистской самодеятельности, без внешней господдержки, словом, размах был не тот. Хотя пресловутая исламская солидарность уже тогда играла здесь не последнюю роль, а со временем она в известном смысле даже получила идеологическое оформление.

Дело в том, отмечает на условиях анонимности один из экспертов «Огонька», что идеология «Джамаат-и-Ислами» является региональным политическим ремейком проекта «Братьев-мусульман» (по-арабски — «Аль-Ихван аль-Муслимун»), который в Пакистане всегда поддерживала армия, в частности «военный президент» (с 1978 по 1988 год) генерал Зия-уль-Хак. В Афганистане выразителем этого направления был и остается глава «Хизб-и-Ислами» (Исламской партии Афганистана, ИПА) Гульбеддин Хекматияр. В свою очередь, вожди «Джамаат-и-Ислами» и «Хизб-и-Ислами» традиционно поддерживали тесную связь с турецкими «ихванами» (в переводе с арабского, повторим,— братьями, шире — членами религиозного военного ополчения.— «О» ), самым ярким политическим представителем которых является нынешний президент Турецкой Республики Реджеп Тайип Эрдоган.

Договоренность между турецкими властями и лидером Исламской партии Афганистана (ИПА) Гульбеддином Хекматияром о возможной переброске в Карабах афганских боевиков вовсе не гипотеза

Фото: EPA-EFE / Vostock Photo

А поскольку, заключает эксперт, карабахский конфликт воспринимается всеми сторонниками «Братьев-мусульман» через призму турецких интересов, то участие в нем они рассматривают не только как необходимую для приверженцев ислама религиозную войну (джихад), но и как защиту геополитических интересов Анкары в рамках широкой региональной коалиции. В ее состав входят Турция, Азербайджан, Пакистан и афганская «Хизб-и-Ислами» Хекматияра.

Думаю, в этом контексте есть все основания доверять пресс-секретарю президента Нагорно-Карабахской Республики (НКР) Ваграму Погосяну, заявившему 7 октября о достижении договоренностей между турецкими властями и лидером ИПА Гульбеддином Хекматияром о возможной скорой переброске в Карабах афганских боевиков.

Мало того, по информации пакистанского источника «Огонька», в рамках союзнических отношений с Анкарой Исламабад уже санкционировал отправку в Азербайджан достаточно крупных партий оружия и боеприпасов. «Это значит также,— указывает источник,— что одновременно на карабахский фронт уже посланы боевики джихадистских группировок, связанных с «Джамаат-и-Ислами», или же это произойдет в самое ближайшее время». При этом информаторы подчеркивают: речь идет именно о союзнической поддержке Турции со стороны Пакистана, собственно Азербайджан здесь играет вторичную роль.

Судя по всему, появление афганских и пакистанских боевиков на карабахском фронте является практически неизбежным и достаточно скорым событием. В этой связи возникает вопрос о последствиях этой «боевой миграции» джихадистов, чья идеология близка не только «Братьям-мусульманам», но и «Талибану», а следовательно, не отличимой от него в доктринальном отношении «Аль-Каиде» (организация запрещена в РФ).

Читать еще:  Челябинскую филармонию выселят из Храма Александра Невского

В случае с «карабахским джихадом» это означает, что в чуть более 2 тысячах километров от Москвы может образоваться легальный джихадистский анклав как минимум из сотен матерых бойцов, мотивированных жесткой религиозной доктриной и пользующихся поддержкой со стороны крупных стран региона. Нужно быть очень наивными, чтобы не понимать, что такой джихадистский анклав окажет весьма заметное влияние на молодых мусульман не только Азербайджана и Грузии, но и на жителей Дагестана, Чечни, Ингушетии и других республик Северного Кавказа.

Фактически речь идет о миграции на постсоветское пространство из Афганистана и Пакистана сторонников проталибских групп, разделяющих идеологию «Талибана» как самой эффективной формы «победоносного джихада», о чем очень много последний год говорят русскоязычные пропагандисты «Аль-Каиды» и талибов, с пафосом рассказывая о поражении США почти в 20-летней афганской войне.

Это, кстати, станет «лучшим» — разумеется, в кавычках — ответом на утверждения тех российских политиков, дипломатов и экспертов, которые уверяют, будто те же афганские талибы не имеют экспансионистских планов и не будут угрожать безопасности постсоветского пространства, имея в виду Центральную Азию. Другое дело, что последние события показывают: «талибский фактор» может выстрелить там, где его меньше всего ждали,— на Южном Кавказе. Интересно, готовы ли к такому развитию событий в Москве и других региональных столицах.

Карим Халили — влиятельный шиитский афганский политик, занявший даже пост вице-президента страны при Хамиде Карзае. А еще он координирует направление в горячие точки вооруженных бойцов-хазарейцев

Говоря о перспективах джихадизации карабахского конфликта за счет участия в нем афганских и пакистанских боевиков проталибских суннитских организаций, следует напомнить еще один фактор: шиитские боевики из Афганистана в прежние годы также принимали активное участие в боевых действиях на стороне Азербайджана, где шииты составляют около 85 процентов населения.

Тогда организацией переброски в Карабах этих вооруженных бойцов-хазарейцев занимался Карим Халили — влиятельный шиитский афганский политик, занявший даже пост вице-президента страны при Хамиде Карзае. Можно предположить, что и на этот раз не только сторонники суннита Хекматияра, но и афганские шииты-хазарейцы отправятся на карабахский фронт защищать интересы Баку.

Впрочем, в случае с шиитскими боевиками ситуация может оказаться сложнее, чем это было ранее. Дело в том, что, как известно, в нынешнем карабахском обострении шиитский Иран занимает скорее дружественную позицию в отношении Армении и, во всяком случае, точно не собирается помогать азербайджано-турецко-пакистанской коалиции. Если же эта «тройка» решит задействовать на полную мощность радикальный суннитский фактор, санкционировав массовый выезд на «карабахский джихад» сторонников «Талибана», «Аль-Каиды» и «Братьев-мусульман», то Тегеран вполне может ответить мобилизацией шиитских боевиков из той же Сирии, Афганистана и Пакистана — но уже для поддержки Армении.

Как большевики и турки делили Закавказье

Учитывая же, что иранские спецслужбы смогли сформировать за время сирийской войны дивизию «Фатимиюн» («Воины Фатимы» — дочери пророка Мухаммеда), целиком состоящую из афганских шиитов-хазарейцев, численностью до 25 тысяч человек, ответ суннитским боевикам-джихадистам из Афганистана и Пакистана может оказаться весьма сокрушительным. Шиитский джихад, как показывают недавние события в Ираке и Сирии, по своей ожесточенности и эффективности не уступает джихаду суннитских боевиков.

Станет ли в итоге нынешняя линия карабахского фронта еще и полем боя двух джихадов — ирано-шиитского в поддержку Армении и проталибо-суннитского в защиту Азербайджана и Турции,— покажет время. В любом случае перспектива джихадизации самого старого вооруженного конфликта на постсоветском пространстве, то есть в зоне стратегических российских интересов, является крайне серьезным вызовом для Москвы.

Представляется, что российским политикам сейчас имеет смысл максимально активировать механизм челночной дипломатии, чтобы получить гарантии от Исламабада, Кабула и Дохи, что боевики «Талибана», «Хизб-и-Ислами», «Джамаат-и-Ислами», «Джаиш-е-Мухаммад», «Аль-Бадр» и других террористических групп не появятся вблизи границ России. Просто потому что прогнать их оттуда потом будет крайне трудно.

Вероятно, соответствующие сигналы должны быть поданы также Анкаре и Баку — как минимум о том, что необходимо будет «пропылесосить за собой» по завершении острой фазы карабахского противостояния. Потому что если те, кто сегодня организует переброску джихадистов из Афганистана, Пакистана и иных стран на «карабахский джихад», не обеспечат затем вывоз уцелевших боевиков в места постоянной прописки, то России придется выполнить эту работу уже своими вооруженными силами.

День рождения Пророка Мухаммеда или Мавлид ан-Наби 2019: история жизни Пророка

День рождения основоположника ислама Пророка Мухаммеда или Мавлид ан-Наби празднуют в 12-й день третьего месяца лунного календаря Раби аль-авваль – по григорианскому календарю в 2019 году он выпадает на 9 ноября, но праздник начинается накануне, с заходом солнца

Мавлид ан-Наби, что в переводе с арабского означает рождение Пророка, основные течения в исламе празднуют в разные дни – сунниты отмечают день рождения Пророка Мухаммеда 12-го числа Раби аль-авваль, а шииты — 17-го.

Месяц Раби аль-авваль, что в переводе означает начало весны – занимает особое место в мусульманском календаре, в который родился Пророк Мухаммед, а затем и скончался.

Отмечать рождение Пророка Мухаммеда стали лишь через 300 лет после прихода ислама.

Где и когда родился Пророк

Пророк Мухаммед, согласно традиции, родился около 570 года (по другим источникам в 571 года) нашей эры по григорианскому календарю в священном городе Мекке (Саудовская Аравия) — толкователи Корана говорят, что это событие произошло 12 числа третьего месяца лунного календаря, в год слона, в понедельник.

Точная дата рождения Пророка Мухаммеда осталась неизвестна, поэтому в исламе праздник рождения в действительности приурочен к дате его смерти — согласно исламу, смерть — это не что иное, как рождение для вечной жизни.

Необыкновенными событиями сопровождалось и само рождение Пророка. Появился на свет он уже обрезанным и сразу смог опереться на ручки и поднять голову.

О его рождении тетя Пророка Сафия рассказывала так: «При рождении Мухаммеда весь мир залило светом. Как он появился, сразу сделал сажда (поклон). И, подняв голову, ясно произнес: «Нет Божества кроме Аллаха, я Посланник Аллаха».

Сиротская доля

Мухаммад осиротел, когда ему было около шести и опекуном его стал дед Абдуль Муталиб – глава Хашимитского клана. Через два года, после смерти деда, мальчик попал в дом дяди Абу Талиба, которой стал обучить его искусству торговли.

Будущий пророк стал торговцем, но вопросы веры не оставляли его. Еще в подростковом возрасте он познакомился с религиозными течениями христианства, иудаизма и иных верований.

Брак оказался счастливым, Мухаммед любил и уважал Хадиджу. Женитьба принесла Мухаммеду благополучие — свободное время он посвящал духовным исканиям, к которым его влекло с юных лет. Так началась биография Пророка и проповедника.

Пророческая миссия

Мухаммеду исполнилось 40 лет, когда началась его пророческая миссия.

В жизнеописании основоположника исламской религии сказано, что Мухаммед часто любил уединяться от суеты и мира в пещере горы Хира, где погружался в созерцание и раздумья.

Первая сура Корана была ниспослана Пророку в пещере горы Хира в Ночь Могущества и Предопределения или Ляйлят-аль-Кадр, в 610 году.

По приказу Аллаха К Пророку Мухаммаду явился один из ангелов — Джебраил (Гавриил), и сказал Ему: «Читай». Слово «читать» — значит «Коран». С этих слов началось ниспослание Корана — в ту ночь ангел Джебраил передал первые пять аятов (откровений) из суры Сгусток.

После встречи с ангелом Джебраилом Мухаммед начал проповедовать и число его приверженцев постоянно росло. Пророк рассказал, что всемогущий Аллах создал человека, а с ним все живое и неживое на земле и призывал соплеменников к праведной жизни, соблюдать заповеди, и готовиться к грядущему божьему суду.

В проповедях Мухаммеда влиятельные жители Мекки увидели угрозу власти и планировали заговор против него, а последователей Пророка подвергали издевательствам, насилию и даже пыткам.

Соратники уговорили Пророка покинуть опасный край и переехать из Мекки в Ясриб (названный позже Мединой). Переселение происходило постепенно и последним переселился Пророк Мухаммед, который покинул Мекку в день, соответствующий 16 июля и прибыл в Медину 22 сентября 622 года.

Переселение позволило спасти множество верующих людей от гнета язычников, наладить безопасную жизнь, а в дальнейшем с этого момента началось распространение Ислама не только в пределах Аравийского полуострова, но и по всему миру.

Пророк Мухаммед вернулся в Мекку в 630 году, торжественно въехав в священный город спустя 8 лет после изгнания, где Пророка встретили толпы почитателей со всей Аравии.

После кровопролитных войн окрестные племена признали пророка Мухаммеда и приняли Коран. И вскоре он стал повелителем Аравии и создал могущественную арабскую державу.

Смерть Пророка

Здоровье проповедника подкосила скоропостижная кончина сына — он снова отправился путь, чтобы перед смертью увидеть священный город и помолиться в Каабе.

В Мекке собралось 10 тысяч паломников желая помолиться с Пророком Мухаммедом – он объехал Каабу на верблюде и принес в жертву животных. С тяжелым сердцем паломники внимали словам Мухаммеда, понимая, что слушают его в последний раз.

Пророка Мухаммеда похоронили там, где он умер, в доме его жены Айши. Впоследствии над прахом Пророка возвели прекрасную мечеть, которая стала одной из святынь мусульманского мира. Поклониться гробу Пророка Мухаммеда является для мусульман таким же богоугодным делом, как и паломничество в Мекку.

Как празднуют

День рождения Пророка Мухаммеда – третья дата по почитанию для мусульман. Первые два места занимают праздники, которые Пророк праздновал при жизни — Ураза-байрам и Курбан-байрам.

В дни празднования дня рождения Пророка Мухаммеда самым благочестивым делом может стать посещение могилы посланника Аллаха в Медине, совершение молитвы в его мечети. Не всем это удается, но все должны читать молитвы, посвященные Мухаммеду, как в мечети, так и дома.

В день рождения Пророка Мухаммеда в исламских странах традиционно проводят мавлиды – торжественные мероприятия, где мусульмане восхваляют Пророка, рассказывают о его жизни, о его семье и обо всем, что связано с ним.

Среди исламских богословов существуют разногласия в вопросе о дозволенности праздника в честь дня рождения Пророка Мухаммеда. Например, салафиты считают Мавлид ан-Наби нововведением и отмечают, что Пророк назвал «каждое нововведение» заблуждением, не сделав при этом различия между «хорошим» и «плохим» нововведением.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Завершил карьеру

А летом прошлого года Сергей вдруг понял, что не может сниматься в ТНТшных сериалах. В конце концов, высокодуховный человек не должен размениваться на роли в «Чернобыле» и «Ольге». А поскольку у Романовича нет других актерских проектов, пришлось заканчивать карьеру.

«Заканчиваю свой последний кино-проект. До этого времени душка не хватало сказать о своём решении, думая, что я буду им испытан. Но, получается, давал себе внутреннюю поблажку и место для отступления. Теперь понимаю, что всё это бред. Так что, Чернобыль и Ольга — это последнее, где вы меня увидите. Моя история с кино будет закончена в этом году».

Не обошлось без нравоучений. Сергей советовал подписчикам забыть об актерской профессии и не лезть в шоу-бизнес. «За каждой красивой обложкой скрыты черные страницы», — поведал бородатый мессия, познавший российское кино.

Читать еще:  Католическая епархия Брюсселя оказалась заложником противостояния валлонцев и фламандцев

Джихад: 6 фактов о священной войне

Сегодня все СМИ разрываются паническими возгласами о терактах, поведении ИГИЛ, по нескольку раз на дню предрекают войну со всем исламским миром. Дошло до того, что женщин, носящих традиционную паранджу, люди обходят широким полукругом. А такие слова, как «Слава Аллаху», и «джихад» стали синонимами слова «терроризм». Но на самом деле изначально слово «джихад» несёт в себе положительный смысл и отчасти говорит о созидании… Давайте разберемся, что же такое джихад.

Напоминаем, что ИГИЛ, оно же «Исламское государство», оно же «Исламское государство Ирака и Леванта», признано террористической международной организацией и её деятельность запрещена в России — прим.редакции

Слово «джихад» в переводе с арабского означает «усилие». Это одно из базовых понятий в исламе. Некоторые мусульманские богословы даже считают джихад шестым столпом ислама, наряду с пятью остальными. Коран предписывает каждому мусульманину проявлять усердие в утверждении и защите ислама, расходовать на этом пути свои средства и силы.

1. Джихад в Коране

Понятие джихада очень многогранное и очень сложное, в общем означающее «усилие на пути Аллаха». Причем обычное для немусульман понятие джихада, которое ассоциируется с вооруженной борьбой, — это лишь один, не самый главный аспект. Само понятие джихада значительно шире.

Цели джихада и само понятие джихада претерпевали серьезные изменения вместе с деятельностью пророка Мухаммеда. Изначально Мухаммед и Коран концентрируются на базовых и мирных аспектах джихада. То есть джихад в исламе в первую очередь понимается как борьба со своими духовными или социальными пороками. На основе именно таких подходов сложилась классическая теория джихада.

2. Виды джихада

Джихад сердца — это база, основа, с этого человек должен начинать. Джихад сердца — это борьба со своим внутренним нафсом (животной составляющей), со своими духовными и социальными пороками. Считается, что, не поборов свои греховные побуждения, страсти и пороки, человек не может вести борьбу за торжество ислама.

Как только человек достигает успехов в этом, он может приступить к джихаду языка. Джихад языка — это призыв к другим совершенствоваться, становиться лучше, то есть обращение к другим людям с «повелением одобряемого и запрещением порицаемого». Еще раз обращаю внимание: для того чтобы перейти к новой ступени джихада, необходимо пройти «базовый» джихад сердца. То есть сначала надо подавить в себе всякие пороки и уже затем приступать к джихаду языка.

Третий уровень — это джихад руки, когда человек уже может и считает, что он может пресекать какие-то нарушения. Когда человек уже начинает не просто говорить, а действовать — это джихад руки.

Самый последний уровень — это джихад меча. Он может быть применен, когда уже не работают другие варианты, только после этого можно приступать к джихаду меча, то есть применять насилие. Следует обратить внимание, что относительно джихада меча есть масса различных интерпретаций среди мусульман: когда он применим, каковы условия для его наступления, каковы его методы, цели, задачи.

Итак, джихаду свойственна многоступенчатость. Нельзя просто так за один день уверовать, взять оружие и бежать совершать вооруженный джихад.

3. Джихад в истории

В зависимости от ситуации, в которой находился мусульманский мир, становились актуальными те или иные грани джихада. Даже если мы посмотрим на пророка Мухаммеда, то в начале своей деятельности он делал упор на мирном джихаде, на том, чтобы своим примером вдохновлять — даже когда на него были гонения, он не призывал к вооруженному отпору.

Затем, когда он встал во главе общины в Медине, то начинает говорить в том числе и о вооруженных аспектах джихада в ответ на агрессию. Существенным потрясением для мусульманского мира было, например, вторжение монголо-татар в Средние века. Тогда вооруженный джихад действительно стал играть серьезную роль. Эти потрясения соединились с Крестовыми походами, сделавшими вооруженный джихад действенным средством освобождения мусульманских земель. Для исламского мира это была возможность мобилизоваться перед наступавшим с двух сторон внешним врагом, который внес серьезную сумятицу и глубоко проник в мусульманские земли.

Также очень многое зависит от времени и места. Допустим, если мы рассмотрим Северную Африку в 1960–1970-е годы, то там шла речь об экономических аспектах джихада, о необходимости очень серьезных усилий, чтобы вырваться вперед в экономическом отношении, чтобы преодолеть отставание от развитых стран. В этом случае джихад уже стал пониматься не как война, а именно как усилие в экономическом плане для того, чтобы преодолеть наследие колониальных времен.

4. Субъект и объект джихада

Помимо упомянутых видов джихада, существует классификация, основанная на хадисах, то есть на высказываниях пророка Мухаммеда, которая разделяет джихад на большой, то есть на духовную борьбу, и на малый джихад — вооруженную. Первоисточником этого служит очень известный рассказ (хадис), в котором описывается, как Мухаммед, вернувшись с похода, говорил: «Мы вернулись с джихада малого и приступаем к джихаду великому».

Большой джихад объявлять не надо: эту духовную борьбу должен вести каждый мусульманин, это обязанность каждого мусульманина. Если говорить о вооруженной борьбе, то, конечно же, здесь есть четкие правила. Не может каждый по своей воле объявить джихад и пойти воевать. Для этого необходимо решение богословов, которые должны взвесить ситуацию и принять ответственное решение совместным консенсусом. Этот консенсус (иджма) очень важен для исламского мира, потому что это один из источников исламского права — консенсус всех исламских богословов.

Ислам как религия без церковной организации и по большому счету без духовенства — это религия мусульманских ученых-богословов.

В случае если есть прямая агрессия, то джихад также не нужно объявлять, так как вооруженный джихад в данном случае наступает по умолчанию. В такой ситуации богословы могут лишь подтвердить, что «да, есть агрессия и нам необходимо против нее бороться». Причем участвовать в таком джихаде обязаны все без исключения мусульмане в меру своих сил и возможностей. А в случае, когда нет агрессии, но есть какая-то угроза и необходимо совершить какой-то вооруженный поход, то тут необходимо взвесить все за и против, разобраться в ситуации. Это могут сделать только ученые-богословы. Просто так обычный человек не может объявить вооруженный джихад.

Например, Муаммар Каддафи, будучи президентом Ливии, призывал к джихаду против Швейцарии. Как лидер государства и как правитель он, конечно, имеет право объявлять войну кому угодно, но не джихад. Есть очень тонкая грань между обычной войной, которую объявляет правитель, и джихадом — войной, которая находится в рамках религиозной концепции. То есть сам Муаммар Каддафи, не будучи религиозным лидером, не будучи человеком исламских знаний, не может просто так взять и объявить отдельно Швейцарии джихад, тем более не совещаясь с другими мусульманскими деятелями.

Здесь он, возможно, специально это делал, чтобы заострить и привлечь внимание остального исламского мира, или преследовал какие-то другие политические цели. В любом случае объявление джихада не находится в его компетенции.

5. Что есть джихад для верующего мусульманина?

Самосовершенствование невозможно без джихада, то есть без усилий. Нельзя, не предпринимая усилий, в том числе не ведя борьбу со своими пороками, которые есть у каждого, совершенствоваться, невозможно достичь того уровня, который предначертан для человека. В исламе говорится о том, что человек есть вершина творения, и человек должен подтвердить это через свою жизнь, совершенствуясь и поднимаясь до этого уровня. Без джихада, без духовного самосовершенствования это невозможно. В этом смысле джихад обязателен для всех мусульман.

В случае же с вооруженным джихадом существует очень много различных ограничений, в том числе в каком месте этот джихад объявлен, против кого и так далее. На этот счет есть разные мнения. Например, в истории России, когда имам Шамиль вел свою борьбу, часть дагестанских богословов того времени выступили против его подхода и не признавали объявление джихада против Российской империи, а часть поддерживала его. Впоследствии имам Шамиль прекратил ведение джихада, призвав и других своих последователей прекратить его.

6. Разночтения в интерпретации

Правила джихада общие для всех. Конечно, в частностях могут быть какие-то особенности и свои понимания, но это не касается основных понятий. В основном по поводу джихада есть консенсус о том, что это в первую очередь духовное совершенство, а также об основных правилах ведения вооруженного джихада. Эти правила основаны на том, что говорил Мухаммед, и на том, как это на практике исполнялось во времена первых четырех праведных халифов.

Различные интерпретации появляются как вследствие наличия разных мнений среди исламских ученых, так и из-за их приверженности разным религиозным традициям. Потому что ислам как религия без церковной организации и по большому счету без духовенства — это религия мусульманских ученых-богословов. Их мнение очень многое значит. Причем один богослов может быть влиятелен среди определенной части мусульман и абсолютно не иметь никакого влияния на другую часть. Поэтому здесь действительно очень многое зависит от местной традиции интерпретаций различных шариатских норм и представлений или от конкретной личности этого самого богослова.

Смерть

Здоровье пророка Мухаммеда ухудшилось после прощального хаджа в Медину. Посланник Аллаха, собрав оставшиеся силы, посетил могилы шахидов и совершил заупокойный намаз. Возвратившись в Медину, пророк до последнего дня сохранял ясный ум и память. Он простился с родными и последователями, попросил прощения, раздал сбережения нищим и отпустил рабов. Лихорадка усилилась, и в ночь на 8 июня 632 года пророк Мухаммед умер.

Могила пророка Мухаммеда

Жен не допустили до омовения тела, омыли покойного родственники-мужчины. Похоронили посланника Аллаха в одежде, в которой он умер. Три дня верующие прощались с пророком Мухаммедом. Могилу вырыли в том месте, где он умер – в доме жены Аиши. Позже над прахом возвели мечеть, ставшую святыней мусульманского мира.

Паломничество в Медину, где похоронен Мухаммед, считается богоугодным делом. Путешествие в Медину верующие совершают вместе с паломничеством в Мекку. Мечеть в Медине уступает по размеру мечети в Мекке, но поражает красотой. Она построена из розового гранита и украшена золотом, чеканкой и мозаикой. В центре мечети — глинобитная хижина, где спал пророк Мухаммед, и могила святого.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector