0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

В соборах Парижа прозвучит общее пасхальное послание, адресованное всем христианам

Содержание

В соборах Парижа прозвучит общее пасхальное послание, адресованное всем христианам

«Приидите, воспоим, людие, Спасово тридневное востание,
имже избавихомся адовых нерешимых уз,
и нетление и жизнь вси восприяхом, зовуще:
Распныйся, и Погребыйся, и Воскресый,
спаси ны Воскресением Твоим,
Едине Человеколюбче!»

Стихира на Господи, воззвах
вечерни вторника Светлой седмицы

Возлюбленные о Христе Воскресшем Преосвященные архипастыри, боголюбивые пресвитеры, диаконы, честные иноки и инокини, благочестивые православные миряне — верные чада церковные!

Со Светлым Христовым Воскресением — самым радостным для православных христиан праздником сердечно поздравляю всех вас, дорогие мои! Вновь наши храмы исполнены пасхального ликования. Вновь и вновь мы переживаем великую тайну Искупления, которая освободила людей, идущих за Христом, от власти греха и смерти. По словам святого апостола Петра, Господь наш и Спаситель «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24).

После православного молебна в соборе Парижской Богоматери Святейший Патриарх Алексий поклонился Терновому венцу Спасителя

3 октября в ходе своего пребывания в Париже Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поклонился великой святыне христианского мира — Терновому венцу Господа Иисуса Христа, хранящемуся в соборе Парижской Богоматери.

После православного молебна, который совершил исполняющий обязанности настоятеля Трехсвятительского подворья в Париже иеромонах Нестор (Сиротенко), Святейший Патриарх Алексий, православные клирики и миряне поклонились Терновому венцу, частице Животворящего Креста Господня и гвоздю, которым было пронзено тело Спасителя.

В храме присутствовал католический архиепископ Парижа Андре Вэн-Труа и священнослужители возглавляемой им епархии.

Как известно, в связи с развитием паломничества православных верующих в различные страны мира для поклонения святыням древней Церкви развивается и традиция совершения православных богослужений перед святынями, хранителями которых ныне являются представители иных христианских церквей. Как правило, православным паломникам предоставляется для этого разрешение и оказывается любезное содействие.

Инославные христиане при этом отмечают, что православные паломничества такого рода предоставляют им прекрасную возможность для более близкого знакомства с богослужением и духовной традицией Православной Церкви.

Опыт поклонения православных верующих многочисленным святыням древней Церкви в Риме, святым мощам святителя Николая Чудотворца в Бари и святителя Амвросия Медиоланского в Милане, а также паломничества к другим известным святыням, находящимся в ведении Римско-Католической Церкви, неизменно свидетельствует о непреходящем значении святынь древней Церкви для духовной жизни христиан Востока и Запада.

По завершении молебна Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме:

«Хотел бы, прежде всего, выразить чувство нашей благодарности Вам, Ваше Высокопреосвященство архиепископ Андре Вен-Труа, за приглашение посетить Ваш кафедральный собор, а также за возможность поклониться одной из величайших святынь христианского мира — Терновому Венцу Господа нашего Иисуса Христа. Благодарю Вас и за то, что православные христиане регулярно могут совершать здесь молитву и богослужение.

Смерть и воскресение Спасителя открыли нам двери жизни — жизни вечной, в которой, по слову древнего песнопения, нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания». И пусть окружающий нас мир полон поклонения пустым и ложным идолам. Пусть он наполнен унынием, отчаянием, растерянностью, скорбями. Мы знаем, что нам открыты врата Неба, и призываем всех войти в него. Войти, откликаясь на Божий призыв: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со мною» (Откр. 3. 20). Этот призыв обращен к каждому человеку и к каждому народу. Благодарение Богу, что многие люди услышали его за века истории христианской Европы. Миллионы людей откликаются на него и сегодня.

Пришло время объединить наши усилия перед лицом новых вызовов современности. Мы, христиане, должны найти возможность совместно свидетельствовать о Евангельской истине и о непреходящих нравственных ценностях.

Мы видим, что современное общество, с утратой нравственных ориентиров и господством ложных ценностей, становится все более бесчеловечным и жестоким, порождая множество конфликтов и противостояний, как между отдельными людьми, так и между сообществами и народами.

Поэтому обращаюсь сегодня ко всем вам, дорогие братья и сестры во Христе, с чувством глубокой тревоги и сознанием нашей общей ответственности перед Богом за состояние современного мира.

Этот храм является подлинным сердцем Парижа и всей Франции. В течение веков его древние стены видели множество исторических треволнений, когда казалось, что беззаконие восторжествовало и силы зла одержали победу. Но каждый раз святыня, хранящаяся здесь, являла помогающую и укрепляющую силу Божию. Всем сердцем надеюсь, что этот храм станет символом не только прошлого, но и будущего вашей страны и вашего народа.

Пользуясь гостеприимством досточтимого архиепископа Парижского, хотел бы обратить несколько слов к православным иерархам, священникам и верным, собравшимся сегодня, чтобы помолиться вместе со мною перед великой святыней.

В ХХ веке Промысел Божий привел во Францию людей из многих православных стран — России, Греции, Украины, Белоруссии, Сербии, Румынии, Болгарии, Молдовы… История этой эмиграции сложилась так, что на французской земле одновременно появились епархии и приходы, зависящие от нескольких Поместных Православных Церквей. Многообразие православного присутствия во Франции — это и богатство, и особая задача.

Богатство, ибо каноническая и духовная связь с материнскими Церквами позволяет их чадам, живущим на Западе, опираясь на собственную культуру и язык, возрастать в лоне православного Предания. А многообразие традиций, их соприкосновение позволяет обогатить нашу жизнь и наше служение.

Задача, ибо вы призваны творчески сочетать разные традиции и укрепить православное единство во Франции, без пренебрежения, впрочем, к особенностям той или иной части многонациональной православной паствы в этой стране.

Ваше Высокопреосвященство архиепископ Андре Вен-Труа! Досточтимые иерархи и пастыри, дорогие братья и сестры! Искренне рад, что Господь сподобил меня посетить Францию и встретиться сегодня с вами. Всем вам, дорогие мои, желаю возрастания в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Которому слава и ныне и в день вечный (2 Пет. 3. 18)».

Знак свыше? Что думают католические священники о пожаре в Нотр-Даме

Полная же реставрация памятника, по оценке экспертов, займет от пяти до десяти лет. Это передает РИА Новости.

Что произошло?

Храм загорелся в 15 апреля вечером. Сначала обрушился 96-метровый шпиль, затем часть кровли и часы. В тушении было задействовано около 400 пожарных, им удалось спасти фасад, каркас, башни и большую часть интерьеров собора. Произведения искусства, алтарь, крест, орган и одна из главных христианских реликвий – терновый венец Христа – также не пострадали.

Парижане, глядя на полыхающий собор, признавались, что не верят своим глазам. Кто-то молился, стоя на коленях, кто-то рыдал, кто-то возмущался.

Фото: IreneMCarretero / Twitter

Причина возгорания

Как сообщали французские СМИ, возгорание может быть связано с реставрационными работами – часть здания закрывали строительные леса. Следователи проверяют версию о том, что пожар в соборе начался с возгорания на лесах.

Пожар в соборе Парижской Богоматери не был предумышленным, заявил журналистам прокурор Франции Реми Эйтс. По предварительным данным, возгорание произошло случайно, подчеркнул Эйтс. Прокуратура открыла расследование в связи с неумышленным причинением ущерба при возгорании.

Фото: РИА Новости

Представитель компании Europe Échafaudage, занимавшейся ремонтными работами, Жюльен Ле Бра утверждает, что рабочими, осуществлявшими реставрацию собора Парижской Богоматери, все меры безопасности были соблюдены.

«Все, что я могу сказать к настоящему времени, так это то, что в момент начала пожара ни один из сотрудников моей компании не находился на месте», — приводит газета Figaro слова Ле Бра.

Пока оценить ущерб невозможно, однако уже сейчас свою помощь в восстановлении собора и сборе средств на его реставрацию предложили международные организации и крупные мировые компании, а главы стран выразили готовность поддержать Францию лучшими реставраторами.

Что с реликвиями?

В понедельник Париж начал готовиться к Пасхе. В Страстную пятницу, 19 апреля, в Нотр-Дам де Пари должна была состояться торжественная церемония выноса Тернового венца Спасителя. Эту святыню христианского мира в еще строящийся собор в 1239 году привез король Франции Людовик Святой. Венец демонстрировали лишь раз в месяц. Все остальное время она хранилась в специальном сейфе. Он и спас реликвию от огня.

Пока неизвестно, удалось ли спасти Владимирскую икону Богоматери, подаренную собору патриархом Московским Алексием II в 2007 году.

Пасхальную службу 21 апреля перенесли из сгоревшего Нотр-Дама в церковь Сен-Сюльпис, сообщил викарий парижской архиепархии Филип Марсе.

Спасенные реликвии. Фото: РИА Новости

«Знак свыше?»

Собор сгорел за неделю до католической Пасхи, но участник конференции католических епископов Франции Оливье Дюма не верит, что в этой трагедии есть «знаки свыше».

– Мы знаем, что там [на крыше собора] проводился ремонт. И этот огонь связан с ним, – сказал он в разговоре с РИА Новости еще в тот момент, когда в здании бушевало пламя.

Работы начались летом 2018 года. Католическая церковь давно просила французские власти выделить деньги на спасение собора.

– Этот монумент принадлежит Франции. Так что государство сначала должно озаботиться его восстановлением, а потом подключатся и Католическая церковь, и все французы, — отметил Оливье Дюма.

Фото: РИА Новости

В 2017 году эксперты подсчитали, что на сохранение здания требовалось 150 миллионов евро. Для сбора средств даже создали специальный фонд. Было решено начинать реставрацию, именно поэтому знаменитый шпиль Нотр-Дама почти год был окружен лесами.

В 1905 году правительство Франции отняло у Церкви собор, объявив его национальным достоянием. Позднее святыню передали в пользование священнослужителям. Священники считают, что реставрация должна лечь на плечи властей.

Фото: РИА Новости

Сколько займет реставрация?

Пожарным удалось спасти фасад и башни, а также некоторую часть интерьера храма.

Парижане единодушны в том, что один из главных символов города и всей Франции нужно как можно скорее восстановить. А вот за чей счет и кто виноват в трагедии, предстоят жаркие споры.

Французский архитектор Руди Риччиотти сообщил, что вернуть собор к его первоначальному виду реально, однако это требует значительных усилий и времени.

– Я думаю, что это возможно, – сказал Риччиотти, добавив, что восстановление собора может занять от 5 до 10 лет.

По его словам, во Франции есть компетентные эксперты, способные справиться с этой задачей. Однако говорить об убытках, нанесенных зданию пожаром, сейчас невозможно, чтобы определить масштаб ущерба, необходимо заключение комиссии.

Фото: РИА Новости

Послание Папы Римского Франциска

В специальном послании, которое глава Римско-католической церкви направил во вторник архиепископу Парижа Мишелю Опети, он отметил, что разделяет печаль верующих столичной архиепархии, всех жителей Парижа и граждан Франции.

Папа Франциск отметил, что пожар серьезно повредил не просто историческое здание, но «национальный символ Франции, дорогой сердцам парижан и французов в разнообразии их убеждений». Он выразил надежду на то, что благодаря восстановительным работам и мобилизации всех сил собор Нотр-Дам сможет вновь представить во всей красоте и останется «знаком веры тех, кто его построил, церковью-матерью епархии, архитектурным и духовным достоянием Парижа, Франции и человечества».

Фото: РИА Новости

История собора

В античные времена на месте собора Парижской Богоматери находился галло – римский храм, посвященный богу Юпитеру, с приходом христианства храм уступил место базилике. В 1163 году заложили фундамент собора, а в 1345-м закончили. Сначала были построены хоры, а затем, между 1180 и 1245 годами, были добавлены главный фасад и башни, пристроенные по инициативе епископа Эда де Сулли. Под руководством архитектора Жана из Шелл были возведены капеллы в нефах и в хорах.

Мелкие косметические работы велись вплоть до XVIII века. По легенде, местный кузнец Бискорне, которому поручили выковать узорные врата, никак не мог справиться с заказом и обратился за помощью к самому дьяволу. Тот помог в обмен на его душу.

Собор Парижской Богоматери – «сердце» Парижа. Он возвышается над домами острова Сите – в центре города. Это одна из самых посещаемых достопримечательностей мира — 13 миллионов туристов в год.

В 13 — 14 века Нотр-Дам был сосредоточением духовной власти Парижа, из стен семинарии собора вышло шесть епископов Франции, но в последствии он уступил первенство другим епархиям города с центрами в соборах Реймс и Сен-Дени.

Во время пожара обрушился шпиль – это самая «молодая» часть памятника, его возвели только во второй половине XIX века.

ltraditionalist

ВЕРТОГРАД, СИРЕЧЬ: ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ

Установление канона священных писаний Нового Завета (4).

Множество вариантов Благой Вести не противоречило представлению, согласно кторому единое Евангелие существует в разных изложениях («Христово откровение — река, изливающаяся в мир через четыре Евангелия, подобно четырём рекам Рая»). На теологическом представлении о том, что может быть только одно Евангелие в подлинном смысле слова — «Евангелие об Иисусе Христе», — основана первая известная попытка гармонизации содержания четырёх евангелий (Мк, Мф, Лк и Ин), предпринятая учеником Юстина сирийцем Татианом около 170 года. Составленное Татианом сводное повествование получило название Диатессарон, что по-гречески значит «(Евангелие) по четырём». В Диатессароне нет родословной Иисуса (не было её и в арамейском евангелии от Матфея, как о том повествует христианский писатель Епифаний), нет упоминания о Его детских годах. Неясно, на каком языке — арамейском или греческом — был написан оригинал Диатессарона. Сохранился маленький греческий фрагмент этого текста, а на Востоке использовался сирийский Диатессарон. В сирийской церкви Диатессарон применялся вместо канонических евангелий до V века включительно, но так как богословие Татиана, порвавшего с римской церковью, было признано еретическим, то в итоге Диатессарон изъяли из употребления, его списки были уничтожены, и этот памятник раннехристианской литературы дошёл до нас лишь в переводах (в частности, на латинский и арабский языки). Известен также комментарий к Диатессарону, написанный св. Ефремом Сириным.

Ещё до Татиана была сделана попытка отобрать несколько новозаветных писаний и установить из них «канон» в смысле образца, стандарта, нормы, правила веры. Эта попытка связана с именем Маркиона.

Маркион, приехавший в Рим из Малой Азии во второй половине 30-х годов II века, по-своему развил некоторые теологические идеи ап. Павла.

В основе теологии Маркиона лежит Павлово противопоставление иудейского Закона и христианского Евангелия. Он написал фундаментальное сочинение «Антитезы», в котором сличал тексты Ветхого и Нового заветов и доказывал их непримиримое противоречие, полное несогласие их основных принципов. По словам Маркиона, Иисус «не выполнил древний Закон, а отменил его; Он раскрыл противоречие между Законом и Евангелием; Он пробудил нового апостола (Павла), после того как прежние оказались неспособными вместить в себя Его учение; Евангелие, проповеданное Павлом, и есть Евангелие Христа. » По мнению Маркиона, Павел был призван к апостольскому служению именно для исправления ошибок, допущенных другими апостолами по их невежеству и непониманию.

Маркион пришёл к следующему убеждению: подлинное учение Павла, единственного истинного апостола Иисуса (ведь Павел вслед за Иисусом нарушил Закон), было искажено неправильным церковным толкованием: в Церкви «ложные апостолы и проповедники еврейского учения» превратили Павла, возвещавшего истинное Евангелие, в толкователя Закона и пророков. Подлинное «евангелие Павла», по Маркиону, состояло в том, что демиург Иегова, выразивший свою волю в Законе, не мог быть тождествен Богу любви, Отцу Иисуса Христа. Выделяя этот главный для Маркиона мотив, Адольф фон Гарнак (1851 — 1930) назвал теологию Маркиона «евангелием о чужом (т. е. не-еврейском) Боге». Спасение, по Маркиону, означает, что справедливый и карающий за нарушения Закона Иегова лишён власти, ибо «чужой» Бог любви отдал Своего Сына как выкуп демиургу, Иисус Христос, исполняя волю Отца, «дал душу свою ценою за многих» (Мф. 20:28). Но кому же именно дал? Конечно, не Богу любви, а разве только дьяволу Иегове. Ведь он наложил на людей бремя невыполнимого Закона и держал всех в аду, пока не получил выкуп в виде души Иисуса. Но он ошибся в своих расчётах: получив, не смог овладеть ею и удержать её. И, таким образом, лишился власти над теми, кто подражает Иисусу и идёт за Ним «след в след» (1 Петр. 2:3). Христос перехитрил дьявола, у которого на Его душу прав не было, и поймал дьявола Своей Божественностью на приманку Своего человечества, как рыбак — рыбу.

Читать еще:  В России может быть создана единая мусульманская организация

Это событие, заключает Маркион, привело к тому, что Закон утратил свою сакральную силу, т. е. еврейские Писания потеряли в Церкви свой нормативный смысл. Отбросив еврейскую Библию, Маркион должен был предложить христианам новое св. Писание, и он сделал это. Маркионов канон, первый христианский канон Писания, состоял из евангелия Луки и десяти посланий Павла (из Павлова корпуса будущего ортодоксального канона в собрание Маркиона не вошли пастырские послания и Послание к евреям). Маркион сильно отредактировал эти тексты, по возможности очистив их от еврейских мотивов [1], противоречащих его теологии: такие места (в частности, повествование о рождении Иисуса и Его генеалогию у Лк, а также цитаты из еврейской Библии у Лк и Павла) он считал более поздними добавлениями иудео-христиан [2].

Попытка Маркиона отобрать из всей массы христианских писаний «истинные» подтолкнула епископов к тому, чтобы на цевковных соборах согласовать единый список книг Нового Завета. Первый вариант «ортодоксального» канона сложился к концу II века, в особенности благодаря усилиям Иринея Лионского в его борьбе с гностицизмом [3]. Важно подчеркнуть, что ортодоксальный канон был впервые создан как реакция на канон Маркиона, как средство борьбы с Маркионовой церковью.

Ириней принял двухчастную («Евангелие» и «Апостол») структуру, созданную Маркионом. У Иринея мы находим первое ясное указание на Четвероевангелие как на «закрытый список», завершённый сборник писаний Нового Завета. Так же, как в позднем иудаизме, когда иудейский канон был окончательно закрыт после признания того, что период пророков окончен, так и в раннем христианстве канон Нового Завета был закрыт, когда было признано, что божественную силу апостольских писаний воспроизвести нельзя.

Самым первым известным списком канонических книг является фрагмент, составленный в Риме около 200 года и обнаруженный в 1740 году. По имени нашедшего его исследователя он назван «каноном Муратори». В этом фрагменте нет начала, но ясно, что в первых строках речь шла о возглавлявших список четырёх евангелиях. Канон включает Деяния апостолов и 13 посланий Павла — без послания к Евреям [4]; из соборных посланий [5] отсутствуют послания Петра, послание Иакова [6], Третье послание Иоанна. По поводу апокалипсисов составитель пишет: «Из откровений мы признаём только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в церкви».

В III веке появились и другие списки священных канонических книг. Существовал список в Риме, несолько сокращённый по сравнению с «каноном Муратори»; в нём отсутствовал, в частности, апокалипсис Петра. Другой канон, александрийский, был значительно шире римского. В него вошли кроме основных произведений Нового Завета ещё Учение двенадцати апостолов («Дидахе») [7], «Пастырь» Гермы, апокалипсис Петра, послания Варнавы и Климента Римского.

Принятие канона Церковью было ускорено признанием христианства римским государством при имп. Константине (307 — 337). Чтобы покончить с ересями (а в этот период шла ожесточённая борьба между ортодоксами [8] и арианами), Константин потребовал, чтобы епископы предоставили ему единый канон священных книг. После длительных консультаций, уже после смерти Константина, на соборе в Лаодикии в 363 году было принято решение разослать по всем христианским церквям списки канонических произведений. Согласно Лаодикийскому канону, в состав Нового Завета вошли 26 писаний — все, кроме Апокалипсиса Иоанна. В 367 году в письме епископа Афанасия были названы уже все 27 писаний Нового Завета. Однако, этот список не был признан повсеместно: христиане многих сирийских церквей не признавали апокалипсис Иоанна; другие сирийские христианские общины остались верны почитанию Диатессарона; египетские (коптские) христиане совсем не приняли ортодоксального вероучения: у них были свои священные писания; вплоть до X века палестино-сирийские иудео-христиане пользовались своим списком книг, который исключал все писания, связанные с именем Павла.

Окончательно список новозаветных канонических книг был утверждён ортодоксальной Церковью на карфагенском соборе в 419 году. Борьба же вокруг подлинности апокалипсиса Иоанна шла ещё долго. В восточных церквах книга Откровения не включалась в сборники новозветных текстов вплоть до V века, прежде всего на основании евангельских слов: «Закон и пророки до Иоанна» (Лк. 16:16). «Книга пророчеств», написанная после дней Иоанна Крестителя, казалась нарушающей эти слова Спасителя. Обязательность включения книги Откровения в состав Нового Завета была подтверждена лишь на VI вселенском соборе в VII веке [9].

Современная Церковь настаивает на водительстве Духа Святого отбором священных текстов на вселенских соборах. Подобный тезис вызывает некоторое недоумение, причиной коего является судьба Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Дело в том, что принадлежность этого апокалипсиса Новому Завету, ныне не вызывающая сомнений, не всегда была бесспорной; правильнее говоря, было время, когда апокалипсис Иоанна был причтён к апокрифам. Так, списки канонических текстов, утверждённых Лаодикийским собором (363), содержали все нынешние тексты, кроме Откровения Иоанна, а вот Карфагенский собор (419) утвердил все нынешние тексты, включая и Откровение. Для разрешения интересующего нас вопроса, мы можем предположить, что либо Дух Святой ошибся в выборе на одном из соборов, либо передумал, либо, что гораздо более вероятно, решения соборов человековне имели вовсе никакого отношения к Духу Святому. Во всяком случае, Дух Святой не более позаботился о содержании принятого состава канонических книг, нежели о сохранении евангелия египтян или других апокрифов.

К подобному же выводу нас склоняет и размышление над окончанием послания ап. Павла к Колоссянам: «Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4:16). Исходя из боговдохновенности послания к Колоссянам, можно заключить, что и послание к Лаодикийцам должно быть боговдохновенно, однако последнее постигла та судьба, коей чудом избежало Откровение Иоанна. Что же касается Откровения Иоанна, то оно сохранило своё место в каноне только в силу уважаемой и непререкаемой традиции.

Не прямое водительство Духа Святого, а традиция служила главным основанием к включению той или иной книги в церковный канон, из которого никогда не могли отпасть книги, повсеместно признанные священными, как, например, наши синоптические евангелия и послания ап. Павла. Даже Ориген, положивший начало критическому исследованию священных книг христианства, настаивал на необходимости подчинения общепринятой традиции, и в этом смысле цитировал библейское изречение: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч. 22:28). Это воззрение отразилось и на отношении к Ветхому Завету, воспринятому в церковный канон именно потому, что священные книги иудеев входили в круг чтения самых первых христиан. Те книги, которые и в иудейском Завете не являлись облечёнными полнотой священного авторитета, оказались в таком же неопределённом положении и в христианской Библии: таковы, например, книги Премудрости Соломона, Сираха, Товита, 3-я и 4-я Ездры и др., боговдохновенность которых оспаривалась не только христианами, но и иудеями. Отношение Церкви к этим книгам осталось не вполне выясненным и доныне.

[1] Иисус у Лк верно следует Закону отцов (Лк. 10:26; 16:17). И апостолы всегда изображаются Лукой как верные Закону израильтяне (напр., Деян. 10:14). Они не входят в дома язычников, в том числе и христиан-неевреев, и не едят с ними за одним столом, даже если живут в их окружении (только по внушению Духа Пётр нарушает эти табу, см. Деян. 10:28; 11:2-3,12). Верными Торе остаются иерусалимская община (Деян. 21:20сл) и сам Павел (Деян. 21:24; 23:3-5; 24:14-18). Протохристианская община — Лука многократно подчёркивает эту мысль — продолжает традицию старого народа Божьего. Церковь — венец древней религии Израиля.

[2] Теория некоторых немногочисленных исследователей о том, что евангелие от Луки представляет собой дополненное евангелие Маркиона, не выдерживает критики. Евангелие от Луки было написано раньше евангелия Маркиона. Тертуллиан, располагавший соответствующими документами, говорит: «Маркион в своих «Антитезах» утверждал, что евангелие от Луки подверглось интерполяции со стороны защитников иудейства, вставивших туда Закон и пророков» («Против Маркиона», IV,4).

[3] Видимо, именно поэтому Елена Блаватская писала, что православие было «насильно введено Иринеем, Тертуллианом и другими» (Разоблачённая Изида, т. 2, с. 151-152).

[4] В раннехристианской Церкви, до установления канона, послание к Евреям безусловно отвергалось или приписывалось Варнаве; впервые оно было связано с именем ап. Павла в александрийской церкви, и Ориген приложил немало стараний к внесению его в общий церковный канон.

[5] Послание Иакова, два Послания Петра, три Послания Иоанна и Послание Иуды принято называть «соборными» или «кафолическими», то есть адресованными всем христианам.

[6] Послание Иакова отвергалось с особенным ожесточением ввиду его иудео-христианской тенденции; в числе прочих выступал против него Феодорит Мопсуэтский, друг Иоанна Златоуста.

[7] «Дидахе» — это своего рода руководство для внутренней жизни христианских общин. Рукопись этого произведения была обнаружена в 1875 году.

[8] Первоначально слово «ортодоксы» употреблялось христианскими писателями для обозначения людей «чистой» веры.

[9] Православная же традиция до сих пор хранит в себе неоднозначное отношение к этой книге. Признавая её боговдохновенность, Церковь тем не менее не считает её безусловно необходимой для спасения: книга Откровения — единственная новозаветная книга, которая не используется в литургической практике и не читается в православных храмах.

Из архивов

Мое богоискательство

  • Получить ссылку
  • Facebook
  • Twitter
  • Pinterest
  • Электронная почта
  • Другие приложения
  • Получить ссылку
  • Facebook
  • Twitter
  • Pinterest
  • Электронная почта
  • Другие приложения

Кому адресован Новый Завет?

  • Получить ссылку
  • Facebook
  • Twitter
  • Pinterest
  • Электронная почта
  • Другие приложения

Противники учения о небесной и земной надеждах (полностью основанного на Библии) часто приводят аргумент такого плана: «Новый Завет написан для всех христиан во все времена, а свидетели Иеговы (многие) считают, что некоторые стихи к ним не относятся».

В строгом смысле это утверждение неверно. Конечно, Новый Завет содержит полезную и жизнеспасающую информацию, но давайте все же помнить, что его текст не адресован непосредственно современному читателю. Все евангельские поучения Христа адресованы его ученикам и тем конкретным людям, которые его слушали. Все послания апостолов написаны конкретным лицам, жившим в далеком прошлом: Тимофею, Титу, Филимону, христианам Рима, Коринфа, Эфеса и т.д. Послание Евреям написано для христиан из евреев. Второе послание Иоанна адресовано некой «госпоже» (1:1), а третье – христианину по имени Гай (1:1). Послание Иакова адресовано «двенадцати коленам» (1:1). Первое послание Петра адресовано собраниям Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1). Только в трех «соборных посланиях» адресаты не упоминаются явно – 2 Петра, 1 Иоанна и Иуды, но они тоже писались для конкретных собраний первого века. Деяния – историческое повествование, но даже оно адресовано Феофилу (1:1). Откровение – набор видений для апостола Иоанна. В нем Иисус также обращается к нескольким собраниям Малой Азии.

Чисто формально, де-юре, современный читатель не является непосредственным адресатом текста, хотя он для него и полезен. Но польза и адресация – не одно и то же. Пользу из текста может извлекать не только непосредственный адресат, но и более широкий круг людей. Есть жанр открытых писем, когда один человек пишет письмо другому, но публикует его в журнале или газете. Этим он дает понять, что письмо полезно всем, а не только адресату. Но в чем именно выражена эта польза – вопрос другой. Скажем, мало кто оспаривает полезность Ветхого Завета, хотя все понимают, что он написан евреями, евреям и про евреев, особенно в части Моисеева закона.

Лингвистика всегда предшествует богословию. Сначала я беру текст, устанавливаю его смысл, подвергаю его анализу, и лишь затем делаю какие-либо богословские выводы. Отождествление себя с апостолами и ранними христианами – это богословский вывод, а не естественный результат прочтения. Для такого вывода должны быть основания. Пока мы не нашли эти основания, мы находимся в точно такой же ситуации, как читатель открытого письма президенту, опубликованного в газете. Читатель является сторонним исследователем, а не адресатом. Он, конечно, может решить, что он тоже президент, но для этого должны быть основания. Пока они не найдены, такое отождествление как минимум нескромно.

Например, когда я читаю, что Христос обещает апостолам взять их к себе, чтобы они были там же, где он (Иоан. 14:3), у меня нет причин автоматически принимать эти слова на свой счет. Я могу угадать, а могу и ошибиться. Чтобы определить, буду ли я там, где Христос, я должен исследовать учение Библии (и не только НЗ) во всем ее контексте, после чего сделать выводы богословского характера. Я не могу просто автоматически спроецировать на себя любое высказывание Христа, обращенное к апостолам. По какому праву? Я должен найти ответы на целый ряд богословских вопросов: есть ли другие люди, помимо апостолов, с такой же надеждой? сколько их? как их найти? могу ли я оказаться среди них? как это сделать? и т.д. Пока я не нашел ответы на эти вопросы, проанализировав весь контекст Библии, я не вправе применять к себе данные слова Христа. Точно так же мы не спешим обрезываться и приносить жертвы только потому, что читаем об этом в Моисеевом законе.

Но зададим важный вопрос: говорил ли когда-нибудь Христос о своих последователях отвлеченно, не обращаясь ни к кому лично, так что мы можем включить в эту категорию и себя? Да, и что примечательно – в таких случаях он часто не упоминает небесное призвание. Он говорит о вечной жизни или каких-то других благословениях в общем, не уточняя, на небе это будет происходить или на земле. Рассмотрим несколько примеров:

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16).

…тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мат. 7:14).

И пойдут… праведники в жизнь вечную (Мат. 25:46).

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мат. 11:28).

Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Иоан. 14:6).

Как минимум три раза Иисус говорит о земле прямо. В Лук. 23:43 он обещает разбойнику воскресение в раю, а раем евреи считали только одно – сад, где жили Адам с Евой. Никакой другой рай евреям известен не был. Еще более прямо Иисус выражается в Мат. 5:5: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Ему ничто не мешало сказать: «наследуют небо», но он прямо сказал о земле. В знаменитой молитве «Отче наш» Иисус учит молиться, чтобы воля Бога исполнялась и на небе, и на земле (Мат. 6:10).

Апостолы тоже упоминают преобразования на земле:

Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3:13).

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (Отк. 21:1).

Читать еще:  Григорий был одним из главных деятелей II Вселенского Собора

…в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Эф. 1:10).

…чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное (Кол. 1:20).

… и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле (Отк. 5:10).

И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков (Отк. 5:13).

Как видим, никак нельзя утверждать, что Новый Завет говорит только о небе. В тех случаях, когда Иисус и апостолы говорят о небесном призвании, они обращаются к своей аудитории. Хороший учитель всегда обязан учитывать целевую аудиторию, а Христос и апостолы были хорошими учителями.

Наше восприятие Библии сильно зависит от тех установок и предубеждений, которые мы считаем аксиомами, не подлежащими обсуждению. Такие аксиомы могут незаметно повредить нашему изучению Слова Бога, особенно если мы их не замечаем. Некоторые аксиомы можно и нужно пересматривать. Одна из них – утверждение типа «Библия – это письмо лично для меня». Так можно говорить только в переносном смысле, но не в прямом. На «низком уровне», на уровне текста, Библия – это сборник книг, написанных определенными авторами для определенной аудитории в определенной исторической ситуации. Если мы об этом забываем, мы можем прийти к неверным выводам и не заметить этого.

Пророческий взгляд на пергамскую церковь

Интересно понаблюдать, как ересь и лжеучения вошли в церковь. В Откровение 2:2 видно, как церковь четко отделяет лжеапостолов, и не впускает в свою среду. В 2:6 церковь ненавидит дела Николаитов, которые и Бог ненавидит.

В 2:9 церковь отделяет лжеиудеев и называет их сборищем сатанинским. В стихах же 14 и 15 мы читаем, что «в церкви есть у тебя держащиеся учения Валаама, у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которые Я ненавижу». Бог сохранил ненависть к ереси и греху, но церковь стала более терпелива и впустила его в свою среду.

О том, как Месопотамский жрец Валаам искусил народ израильский, написано в Числах 22:1-6 и в 25:1-3. Народ после 40-летнего испытания в пустыне, когда все неверные умерли, и осталось новое, верное Богу население, был очень сильным. Все окружавшие народы его сильно боялись (22:6). Любые проклятия и действия магии были бессильны (Числа 22-24). Но когда народ пошел на компромисс, начал блудодействовать и сначала начал просто ходить на языческие сборища, а затем принимать в них участие и соединяться с их богами, Бог сильно разгневался (25:1-3).

Еврейский историк Иосиф Флавий так описывает слова Валаама царю Валааку, который хочет победить Еврейский народ: «Пошлите самых красивых дочерей Моава, которые благодаря своей очаровательности могли бы соблазнить Евреев, поближе к их стану. Пусть они выставляют побольше свои прелести в своих нарядах, и не отказывают еврейским юношам на них смотреть. Когда они увидят, что разожгли страсти, пусть обратятся в бегство. И не согласятся вступить с ними в половую связь до тех пор, пока они не отрекутся от Бога и Его законов, и не примут Моавитских и Мадиамских богов. Таким образом, они сами навлекут на себя проклятие». Народу Бога никто и ничто не может ничего сделать до тех пор, пока он сам не откроет дверь греху и не впустит проклятие в свою жизнь. Валаам в Торе означает «поглотитель народа», а Николай с греческого переводится «победитель народа». Валаам и Николай в библейской символике главные персонажи смешения язычества и христианства.

В 313 году к власти пришел Константин, который сделал как много хорошего для христианства, так и плохого. С него началось смешение христианства и язычества. Он принял на себя титул Понтифик Максимус и был одновременно императором и главным первосвященником.

В 325 году он собрал Первый христианский собор в Никее, где сам был главой, несмотря на то, что он даже не был крещен (Константин принял крещение только в конце своей жизни). Сохранилось письмо Константина Афанасию епископу Александрийскому: «Если узнаю, что ты кому-то препятствуешь или закрываешь доступ в церковь, то пошлю чиновника, который тебя низложит и переместит в другое место». То есть к приходящим в церковь предъявлялись очень слабые требования ученичества. Разные языческие народы становились христианами, сохраняя языческий образ жизни.

После своей смерти Константин завещал управление церковью своему сыну Констанцию (337-361г.), а тот в свою очередь передал правление соправителям Грациану и Феодосию, которые в 380 г. запретили язычество. Таким образом, за 70 лет церковь перестала быть гонимой и сама начала с помощью силы обращать другие народы. Ученые обычно помещают Пергамский период от 313 до 538года.

Византийский гений

Сказать, что это было грандиозное строительство, — значит, ничего не сказать. На храм работала вся огромная империя. Из самых отдаленных уголков везли строительные материалы, в столицу съехались лучшие мастера, пять годовых бюджетов страны были полностью израсходованы на возведение собора. В этом нет чуда, скорее, это свидетельство трепетного отношения византийцев к религии. А вот то, что мастерам удалось возвести такое огромное сооружение, сделать его столь гармоничным, воздушным и в то же время настолько крепким, что оно простояло полторы тысячи лет, — вот это действительно чудо.

При строительстве храма Софии было применено столько феноменальных инженерных и технических решений, что может показаться, будто не обошлось без инопланетян. Или мы плохо представляем себе масштаб таланта византийских ученых.

Ведь шел VI век. В Англии это время легендарного короля Артура, восточные славяне в поисках новых земель только перевалили Карпаты, а германское племя лангобардов вторглось в Северную Италию. Еще не родились пророк Мухаммед и Карл Великий. Большая часть Европы пребывала в варварстве, а Анфимий и Исидор проектировали купол высотой 55 м и диаметром более 30 м.

Скульптура византийского математика и скульптора Исидора Милетского

В принципе, в Римской империи умели строить купола, но никогда не делали их такого огромного размера и на такой высоте. К тому же обычно они возводились на круглых основаниях, а не на прямоугольных, как решили делать Анфимий и Исидор. И совершенно гениально и неожиданно выглядит идея сделать вокруг центрального купола целую систему полукуполов — два больших и пять поменьше. Симметричнее выглядели бы шесть одинаковых малых полукуполов, но один из них, расположенный над главным входом в центральную часть храма из нартекса, был сознательно заменен на цилиндрический свод. Это отступление от общей системы резко выделило главный входной портал и два меньших портала по его сторонам. Через них входили процессии, а через главный портал в храм проходили император и патриарх.

Полукупола прекрасно связали базилику и купол, что дало возможность совершенно по-новому скомпоновать внутреннее пространство храма и значительно увеличить его (длина собора 120 м при ширине около 70 м). Чтобы создать внутри открытое свободное пространство, зодчим не хотелось делать мощные глухие стены, при этом нужно было точно рассчитать нагрузку на несущие конструкции. Помогло удивительное конструкторское решение: купол связан с перекрываемым прямоугольным в плане пространством с помощью сферических треугольников, так называемых тромпов. Остается только удивляться, как византийским зодчим удалось создать сложнейшую математическую модель и технически воплотить свои идеи в жизнь.

Интерьер собора Святой Софии, купол

Для облегчения конструкции свода применялись специальные кирпичи, которые делали из светлой глины с острова Родос и специальным образом обжигали при не очень высокой температуре. В итоге они получались гораздо легче, чем их обычные «собратья», и даже не тонули в воде. Вторым секретом был раствор, который замешивали из этой же глины с речным песком. Византийцам удалось достичь удивительной вязкости и надежности без потери упругости. Этот раствор крепостью не уступает современному бетону, да еще и обладает свойством затягивать микроскопические трещины. Византийцы так доверяли ему, что делали слои раствора даже толще, чем ряды кладки. За полторы тысячи лет храм не раз переживал страшные землетрясения (до 7,5 балла). Хотя совершенно избежать повреждений не удалось, он стоит по сей день.

Еще одно чудо — освещение собора. Расположенные на разных уровнях окна устроены так, что в любое относительно светлое время суток солнечные лучи проникают внутрь, а окна у основания купола как бы отделяют его от основания. Из-за этого кажется, что купола парят в воздухе. При этом нужно учитывать, что сегодня многие окна замурованы во время перестроек турецких времен, когда к зданию были пристроены минареты и контрфорсы, то есть изначально света внутри было еще больше.

Что теряет мир от превращения Айя-Софии в мечеть?

Святая София в роли 3272-й мечети Стамбула: прецеденты, символы и пророчества.

Константин Михайлов, главный редактор сайта «Хранители наследия»

Собор-музей Святой Софии (Премудрости Божией в христианской традиции) в Константинополе-Стамбуле снова становится мечетью. Это мало кого радует в мире, поскольку превращение одного из главных символов культурного наследия человечества в заложника политических амбиций — плохой знак. Политика от таких подходов если и выигрывает, то ненадолго, а вот наследие, как правило, проигрывает. Вместе с человечеством.

Анализировать турецкие внутриполитические расклады вкупе с тактическими и стратегическими целями президента Реджепа Эрдогана — дело специалистов по политической конъюнктуре. Не буду этим заниматься, но оговорюсь: у большой истории — другая логика, она проста и неумолима. Сиюминутные тактические выигрыши политиков обесцениваются назавтра, заслоняются новыми комбинациями, забываются. А ценности вневременные — то, собственно, что и зовется Всемирным наследием, — живут своей долгой жизнью.

В конце концов, любой объект Всемирного наследия, практически любое заметное произведение мировой художественной культуры в свое время тоже имели политический контекст и подтекст. Но эти контексты и подтексты в наши дни интересны историкам и иным специалистам; а миллионы людей восхищаются Парфеноном, Ангкор-Ватом в Камбодже или церковью Вознесения в Коломенском, не вдаваясь в подробности политических и иных амбиций их создателей и заказчиков.

Причем это касается не только созидания, но и разрушения: никого не волнуют амбиции, чувства и мотивации геростратов — запоминается результат.

Поэтому, если абстрагироваться от политических дел сегодняшней Турции, ответ на вопрос, что происходит в Стамбуле, коль скоро музейный собор Святой Софии вновь делают мечетью, каковой он пребывал до 1934 года, прост.

Мечетей в Стамбуле и так хватает — Айя-София станет 3272-й по счету.

Дело в другом. Президент Реджеп Эрдоган, а также его сторонники и избиратели повторяют, воспроизводят, переживают заново захват Константинополя в 1453 году. И присвоение — точнее сказать, перекодировку — главного символа и духовного центра захваченного города. С той разницей, что в отличие от 1453 года в 2020-м Святую Софию некому защищать.

Можно вспомнить и церковь Святой Женевьевы в Париже, обращенную победившими французскими революционерами в 1791 году в «храм Отечества», и тот же Парфенон, побывавший и христианской церковью, и мусульманской мечетью. Да и превращение православных храмов в России после 1917 года в храмы нового советского «культа» — дома культуры и школы — явление того же порядка.

В России, кстати, история со Святой Софией принимается близко к сердцу, возможно, еще и потому, что после 1917 года победители-большевики проделали с Москвой очень похожее на то, что завоеватели 1453 года — с Константинополем.

Второй и Третий Рим

Виды Стамбула. Старинные золотистые мозаики с изображением Иисуса Христа в главной мечете Стамбула – Айя-Софии

Фото: Александр Чиженок, Коммерсантъ

С тех пор как старец Филофей, монах Спасо-Елеазарова монастыря, затерянного меж лесов и болот неподалеку от Пскова, сформулировал теорию «Москва — Третий Рим, а Четвертому не бывать», наши соотечественники беспрестанно сопоставляют судьбы, образы и черты Рима, Константинополя и Москвы.

Параллели, безусловно, прослеживаются (это большая отдельная тема, не будем в нее здесь углубляться). Но удивительно вот что: отслеживая те или иные отдельные похожие черты устройства Второго и Третьего Римов, Константинополя и Москвы, историки поразительным образом проходят мимо сходства их исторической судьбы.

Остановлюсь на некоторых. Как известно, Константинополь был захвачен турками в 1453 году и превращен из столицы Византийской империи в столицу империи Османской. Но объявить чужую столицу своей и действительно сделать ее таковой — совсем не одно и то же. Захваченный турками город был визуально чужим и чуждым. Всюду высились купола христианских храмов, кресты, мемориальные колонны императоров. Это была иная слава, иная история, иная философия, овеществленная в камне. И эти камни говорили. Туркам потребовалось почти полтора столетия, чтобы перекодировать захваченный город на свой манер. Напомним вкратце, что они для этого сделали.

Как в Германию пришла мода на свержение памятников

Они закрыли почти все христианские церкви города. Главную святыню Константинополя — собор Святой Софии — превратили в мечеть, пристроили к ней минареты — так, чтобы храм и внешне напоминал мечеть. То же превращение пережили десятки больших и малых городских церквей и монастырей. При этом десятки храмов, стоявших на выигрышных местах, представлявших собою архитектурные доминанты города, были снесены до основания. На их месте выросли мечети. Колонны императоров были низвергнуты. Греческие названия улиц, площадей и районов города заменены турецкими. И, наконец, само имя Константинополя было стерто с географических карт, уступив место Стамбулу.

Нам это ничего не напоминает? Не Москву ли преобразовывали подобным образом из первопрестольного града Российской империи в столицу мирового коммунизма? С той, впрочем, разницей, что на перекодировку большевикам понадобилось не 150, а каких-нибудь 15–20 лет. Напомним вкратце, что они для этого сделали.

Закрыли почти все православные церкви города. Главный храм города — храм Христа Спасителя — взорвали, чтобы построить на его месте символ нового коммунистического мира — Дворец Советов. Десятки церквей были перестроены до неузнаваемости — с них снимали кресты, сносили колокольни и главы, сбивали декор, отламывали апсиды — так, чтобы здание ничем уже не напоминало православный храм. Десятки других церквей и монастырей, стоявших на выигрышных местах, представлявших собою архитектурные доминанты, были снесены. На их месте построены рабочие клубы, школы и другие источники «пролетарской культуры». Монументы императоров были низвергнуты. Старинные названия улиц, площадей и районов были заменены советскими. Вот только имя Москвы все же не было стерто с географических карт — хотя вопрос о переименовании ее в Сталинодар некоторое время обсуждался, но до решения не дошло…

Параллель эта, как и любая другая, в какой-то мере условна. В самом деле, Москву в 1917 году захватывали не иноземные завоеватели. Но то, что к власти в стране пришли люди, желавшие построить в ней принципиально иную цивилизацию,— несомненно.

Как и в Константинополе в 1453 году. И мечеть Айя-София стала символом этой новой цивилизации, построенной на руинах прежней.

Так что в главном, цивилизационном смысле все Римы пали — без исключения.

Собор Святой Софии с изображением Богоматери с младенцем под куполом

Фото: Глеб Щелкунов, Коммерсантъ

В 1934 году, когда в Москве строители новой цивилизации ломали Сухареву башню, Кемаль Ататюрк, великий преобразователь Турции, превратил мечеть Айя-София в музей. Вновь оставляю в стороне европейские и турецкие политические расклады и тактические расчеты 1934 года — с большой временной дистанции этот акт выглядит мудрым шагом в области культурной политики, предвосхищавшей многие тренды последней трети ХХ века.

Тут было видение. Когда культуру и ее памятники перестают делить, ее начинают приумножать. В новом музее соседствовали и христианские, и мусульманские религиозные артефакты. Ататюрк фактически объявил Святую Софию объектом общего, Всемирного наследия — за несколько десятилетий до появления соответствующей Конвенции ЮНЕСКО (она была принята в 1972 году). И миллионы людей во всем мире, ценящих культуру и наследие, до сих пор признательны Ататюрку и Турции за этот шаг.

Читать еще:  9% жителей США убеждены, что у Бога есть руки, ноги, голова и прочие части тела

Поэтому, кстати, так болезненна реакция в самых разных странах — от Греции до Франции — на турецкий шаг в обратном направлении. Историческая память сильна, и покушение на нее вызывает подлинную боль. И насколько решение 1934 года до сих пор выглядит прорывом в будущее, настолько же решение 2020 года кажется срывом в архаику.

Президент Эрдоган сегодня называет превращение Святой Софии в мечеть исправлением «ошибки» турецких властей 1934 года. Увы, исправляется «ошибка», которой следовало бы гордиться.

Пророчество Петроградской коллегии

Разумеется, турецкие власти уверяют мир, что объект Всемирного наследия не понесет никакого урона. «Пусть никто не волнуется, мы продолжим сохранять Айя-Софию как сокровище, ее культурную ценность»,— обещает президент Турции. Его официальный представитель Ибрагим Калын добавляет даже, что представители всех религий, в том числе и православные христиане, смогут беспрепятственно посещать собор Святой Софии, где будут сохранены все христианские фрески и мозаики.

Но «нейтральный» статус музея (а музейное использование для столь древнего и почтенного здания, несомненно, самый лучший вариант) предполагает равные права и равные возможности для всех конфессий или социальных групп.

(Надо заметить, что именно этим, а отнюдь не антирелигиозными мотивами, был вызван недавний гражданский протест в Санкт-Петербурге в связи с намерениями сделать Исаакиевский собор из музея действующим храмом. И наши власти поступили весьма мудро, остановив реализацию этого намерения.)

Турецкие СМИ уже сообщают о специальной технике освещения, которая позволит сделать христианские фрески, мозаики и символы невидимыми — пока что во время намазов. Для туристов же, которые теперь не смогут осматривать собор во время намаза, будут устроены некие специальные коридоры. Мраморный пол Святой Софии застелют молитвенным ковром. В новую мечеть уже назначены два имама и четыре муэдзина. В общем, Всемирное наследие делается турецким.

И нельзя сказать, кстати, что ко всеобщему ликованию. Хоть Реджеп Эрдоган и заявляет, что исполняет волю 83 млн турецких граждан, в турецкой печати можно встретить и такие оценки: «Что мы, Турция, обретем от этого? Никто не может сказать, что в округе нет другой мечети и людям некуда ходить на намаз… До настоящего времени ни из одной точки мира не поступило заявление: «Молодцы, мы вас поддерживаем…» Дорогие читатели, когда Айя-София превратится в мечеть, вот что нас ждет. Мраморный пол, которому тысяча с лишним лет, будет покрыт коврами, чтобы на них совершали намаз. Местным и иностранным туристам, приезжающим посетить музей, будут на входе указывать на несоответствия внешнего вида. Особенно если будет введен запрет на вход в обуви… Музей Айя-София — чуть ли не машинка для печатания денег для Турции. Это второй музей после Топкапы (старинная резиденция турецких султанов в Стамбуле.— «О» ), который приносит нашей стране больше всего доходов». И тому подобное.

Индия вступила в борьбу с монументальными пережитками колониализма

Оставим без комментариев столь прагматичный подход к защите культурных ценностей. Тут важнее, что гипотетические политические дивиденды представляются турецким властям важнее реальных экономических доходов. И тут снова нельзя не вспомнить Россию, а именно — поистине пророческое обращение Петроградской коллегии по охране памятников старины и сокровищ искусства к Советскому правительству в 1918 году, когда было принято решение о том, что Московский Кремль станет резиденцией новой политической власти: «Опытом установлено, что место пребывания правительства, как место наиболее интенсивной политической жизни, неизбежно влечет за собою гибель многих памятников старины и искусства… занятие Кремля правительством создает чудовищную угрозу целости величайших по своему мировому и исключительному значению памятников».

Все так и сбылось, напоминание тому — пустыри на месте Чудова и Вознесенского монастырей, Малого Николаевского дворца, Дворец съездов на месте старой Оружейной палаты и другие кремлевские утраты…

Критикам нового поворота в судьбе Святой Софии в Стамбуле отвечают, что превращение музея в мечеть — внутреннее дело и суверенное право Турции.

Никто не спорит. Однако нельзя забывать, что Святая София в то же время является объектом Всемирного наследия, Конвенцию о котором подписала и Турция.

А в Конвенции этой, принятой ЮНЕСКО еще в 1972 году, есть такая статья: «Полностью уважая суверенитет государств, на территории которых находится культурное и природное наследие… государства, стороны настоящей Конвенции признают, что оно является всеобщим наследием, для охраны которого все международное сообщество обязано сотрудничать».

В списки объектов Всемирного наследия Святая София включалась, будучи именно музеем, так что радикальное изменение статуса требует если не согласования, то согласия ЮНЕСКО.

Однако в эти дни турецкая печать вспоминает иное имя Святой Софии — «Мечеть Завоевания», что не оставляет сомнений в политической подоплеке происходящего. Международное сообщество Турции в вопросе о судьбе Святой Софии, судя по всему, не указ. А между «завоеванием» и «всеобщим наследием» — не просто дистанция огромного размера, а целая пропасть.

Апокалипсис и Страшный Суд

Апокалипсис состоит из трёх частей.

Часть первая: явление божества на небе. Сын Божий изображен в виде Агнца. Он будет открывать закрытую на 7 печатей книгу. После снятия каждой печати поскачут всадники Апокалипсиса.

Часть вторая: на землю обрушиваются страшные беды – болезни, войны, землетрясения, цунами и т.д.

Часть третья: Страшный суд.

Подробно все сцены Апокалипсиса мы описали в статье “Ковёр Апокалипсиса”. Восхищались гобеленом со сценами из Откровения Иоанна Богослова во французском городе Анже (Angers).

Страшный Суд. Центральная часть композиции

В самом верхнем регистре слева и справа от окна изображена Троица новозаветная. Этот сюжет помещается в круг, символизирующий вечность. Фигура в белом олицетворяет Бога Отца, фигура в золотом одеянии – Бог Сын, а над ними в виде голубя распростёр крылья Бог Святой Дух.

В композиции Страшный суд Христа изображают сидящем в голубом кругу – символе неба, на радуге, в золотистых одеждах. Под окном изображён голубой круг и в нём на радуге восседает Христос. Под ореолом Христа Судии изображена “Рука Божия”, держащая души праведные и весы. Слева Христу предстоит Божья Матерь, справа – Иоанн Предтеча.

Слева и справа от предстоящих написаны апостолы и святые. Апостолы сидят, по шесть с каждой стороны. Их головы венчают нимбы.

В день Страшного Суда Господь призовет души всех когда-либо живших на Земле людей для того, чтобы судить об их деяниях. Весы помещены в центр сцены. Здесь же видим “Престол уготованный”. На него возложены орудия страстей Христовых – крест, копьё, губка с уксусом и багряница – одежда поругания Христа.

По числу добрых дел судят о дальнейшей судьбе человека. Если добрые дела перевешивают, человек отправляется в рай. Какого христианина считают праведником? Даже монаха нельзя назвать безгрешным, потому что безгрешным был только один человек – Иисус Христос, Сын Божий. Все люди совершают грехи – вольно или невольно. Главная задача верующего – задуматься о своих грехах, пережить их в душе. Тогда весы добрых дел перевесят, и душа праведника попадает в рай.

Левая часть композиции Страшный суд. Рай

Рай в композиции “Страшный суд” всегда изображают слева от зрителя и по правую руку от Иисуса Христа.

Левая часть композиции “Страшный суд”

В центре левой части видим разноцветные домики с шатровыми крышами. Они символизируют рай. Внутри шатров помещены праведники с золотыми нимбами над головами.

Внизу находятся врата рая. Они зеленоватого цвета с золотой дверью. Справа от врат стоит человек в желтом плаще. Это апостол Пётр.

В правой руке у него ключи от врат рая. Изображение ключей сохранилось плохо. Ключом апостол Пётр отпирает дверь рая.

Слева от врат изображён Авраам. Эта композиция называется «Авраамово лоно». Авраам – праотец. Его изображают в красных одеждах с нимбом на голове. В руках у Авраама маленькие человечки.

Это души тех, кто ещё не попал в рай. Апостол Пётр сейчас откроет для них врата рая и они присоединятся к праведникам.

Адам, Ева, змей на фреске “Страшный суд”

Возвращаемся в центр композиции. Слева и справа от весов помещены коленопреклонённые фигуры Адама и Евы.

Под весами значительную часть стены занимает фреска с изображением змея. Тварь олицетворяет грех.


Змей тянется к ноге Адама, искушая лижет его пятку.

Первыми на Суд Божий призываются прародители Адам и Ева, потому что они совершили первородный грех. Кольца на змее означают грехи человеческие. Самым главным и самым тяжелым грехом считается гордыня. Первое кольцо от головы змея обозначает грех гордыни. Адам и Ева повинны в этом грехе.

Грех Адама и Евы заключался в том, что они нарушили Закон Божий. Бог запретил вкушать плоды с Древа Познания добра и зла. Прародители возомнили себя равными Богу и позволили себе то, что позволяет Господь. Нарушив запрет и вкусив плоды, совершив грех гордыни, они были изгнаны из рая. Жили Адам и Ева как простые люди в трудах, горестях, бедах и болезнях.

Похоронили Адама под горой Голгофой. Когда же Иисуса Христа распяли на Голгофе, в момент его гибели случилось землетрясение. Гора Голгофа раскололась и началась сильная гроза. Вода, смешавшись с кровью Христа, по кресту стекла в трещину, попала на кости и череп Адама. Таким образом кровью Христа был смыт первородный грех. На иконах “Распятие Христа” часто помещают череп и перекрещенные кости. Это изображение Адамовой головы под горой Голгофой.

Колец на змее гораздо больше, чем 7 смертных грехов, их 10. К ним относятся зависть, гордыня, гнев, уныние, пьянство, чревоугодие, сребролюбие, блуд, тщеславие, и другие их порождающие.

Внизу центральной части композиции сразу над входом увидим ангелов, низвергающих копьями грешников в ад, где их ждут вечные муки.

Правая часть фрески Страшный суд. Ад

Если человек в своей жизни не задумывался о своих грехах, то душа грешника попадает в ад. Ад всегда помещают по левую руку от Христа, по правую от зрителя.

В правой части среднего регистра фрески стоит группа людей.

У них нет нимбов над головами. Судя по одеяниям в них угадываются иноверцы: с воротниками жабо. Есть люди в чалмах на голове.

По мнению художника XVII века иноверцев минет Благодать Божия, в рай они не попадут.

Фреска “Земля и Вода отдают своих мертвецов”

В нижнем регистре справа помещена композиция «Земля и Вода отдают своих мертвецов». Она представляет собой круг, в круге зелёный квадрат, а в нём женщина с крыльями в развивающихся зелёных одеяниях.

В день Страшного Суда ангелы будут трубить в трубы с четырёх сторон света. По четырём углам квадрата изображены ангелы с трубами. Они будут призывать на Страшный суд.

Женщина в зелёных одеяниях символизирует Землю. Над ней летят белые птицы. Это души тех, кого похоронили в земле.

Круг, тёмно-синий контур вокруг зелёной земли означает воду. Тех, кто утонул в воде, тоже призовут на Суд Божий.

В церкви свечи за усопших ставятся на канун. Канун всегда бывает квадратной или прямоугольной формы. Углы символизируют четыре стороны света.

Изображение ада на фреске Страшный Суд

Внизу под сценой “Земля и Вода отдают своих мертвецов” изображены разноцветные круги.

Таким образом изображают круги мучений, которые ждут человека за разные виды грехов. В некоторых храмах эти круги подписаны. Даже есть изображения тех мучений, которые ждут грешников за конкретные грехи. Например, за прелюбодеяние – поджаривают пятки огнём, за лжесвидетельство подвешивают за язык и т.д.

В центр нижнего регистра правой части фрески помещают изображение зверей в голубом кругу. Это символы падших царств. В некоторых храмах они подписаны. Это Римское, Вавилонское, Македонское и Персидское царства.

Слева от изображения символов падших царств видим двух ангелов в красном кругу. Справа – Архангел Михаил. Слева – не ангел, а пророк Даниил. Его изображают в короне, она похожа на шапочку.

Именно пророчества Даниила навеяли образ падших царств.

Огонь ада

Красное поле внизу правой части западной стены обозначает огонь ада.

В центре ада сидит Сатана с душой Иуды. Душа предателя показана в виде человечка, сидящего на коленях у Сатаны.

Иуда предал Христа в Гефсиманском саду за 30 серебряных монет. Его подкупили стражники Понтия Пилата. Воины не знали в лицо Иисуса Христа. Иуда подошёл к Спасителю и поцеловал его, указав таким образом на Сына Божия.

У столба в белой набедренной повязке показан ещё один персонаж.

Кто этот человек – неизвестно. Но его судьба уже предрешена, он попадает в ад. Какие его ждут мучения – неизвестно и он стоит в ожидании приговора.

Выражение «стоять, как неприкаянный» происходит из представлений о Страшном суде.

Апокалипсис заканчивается победой добра над злом и установлением царства добра и справедливости.

Два слова о методике показа сцены Страшного суда. Богословская последовательность предписывает сначала обратить внимание на центр композиции, затем – на левую часть, рай, и в заключении описывать ужасы ада. Я бы предпочла нарушить последовательность и завершить историю рассказом о рае. В таком ключе композиция “Страшный суд” приобретает мажорные ноты.

Статья написана по материалам лекции сотрудника музея-заповедника Московский Кремль Ольги Труфановой. Использовалась книга Т.В.Толстая “Успенский собор”, М., 2009.

Значение Послания святого апостола Иакова

Основная мысль послания Иакова в том, что «вера без дел мертва». Апостол Иаков утверждает, что истинная вера должна выражаться в делах милосердия и христианской любви.

Апостол Иаков адресует послание «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», следовательно, Иаков адресует послание евреям-христианам, живущем на Востоке, в Вавилоне и Месопотамии. Видимо, именно поэтому Послание Иакова изначально входило в список канонических книг в малой Азии, но было включено в Святой канон в Риме только в конце 4-го века. Церкви Рима и Карфагена сомневались, можно ли считать это Послание Иакова каноническим — христиане на Западе не могли легко и быстро признать послание, написанное в Иерусалиме и адресованное евреям, жившим в странах восточного рассеяния.

Послание Иакова имеет характер публичной проповеди. Оно выдержано в авторитетном тоне – в тексте аж 54 повелительных предложения, что еще раз свидетельствует о том, что автор занимал высокое положение в христианском мире Иерусалима.

Стиль речи послания Иакова живой и понятный – даже сложные вещи подаются доступно. Короткие предложения, ясные метафоры и простые сравнения – вот стилистика послания. Здесь также много риторических вопросов. В тесте много ссылок на тексты Ветхого Завета.

Послание апостола Иакова, по всей видимости, написано под прямым влиянием от речей Иоанна Крестителя. Вполне вероятно, что апостол Иаков лично присутствовал на проповедях Иоанна. Текст послания также созвучен Нагорной проповеди Христа. Соборное послание Иакова написано на древнегреческом языке. Оно прекрасно по форме и наполнено глубочайшим содержанием.

Цель послания — призвать верующих к истинному духовному росту. Послание заостряет внимание на практической стороне христианской жизни. По мнению автора, самоотверженность и личная стойкость перед грехом – истинный путь веры. Автор показывает, как должна проявляться вера на практике в повседневной жизни.

Послание апостола Иакова – краткое содержание.

Содержание по главам.

Глава 1. Приветствие. Рассуждение об искушениях и о радости, которые человек должен испытывать, противостоя искушениям. Об источниках и степенях искушения. Слово о гневе. Рассуждения о стойкости веры и покорности Слову Божьему.

Глава 2. О лицеприятии и необходимости соблюдения закона целиком. О вежливости и учтивости. О сострадании и последовательности. О необходимости принимать и помогать ближним. Утверждение о том, что вера без дел мертва.

Глава 3. Тезисы об опасности необдуманных слов и о том, что речь подлежит контролю. Рассуждения об истинной мудрости. Истинная мудрость – красива, милостива и мирна.

Глава 4. О причине конфликтов и о пути от ненависти к смирению. Осуждение грехов и распрей. О важности справедливости. Путь от самонадеянности к вере.

Глава 5. Обращение к богатым с предостережением. Опасность и тленность богатства. Призывы к терпению. Примеры и признаки терпения. Рассуждение о силе молитвы. Забота о заблудших.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector