0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Ассирия – сверхдержава древнего мира

Ассирия – сверхдержава древнего мира

Содержание:

«Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию, Реховофир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» (Быт. 10:11,12)

Ассирия – одно из величайших государств древнего мира, вошедшее в историю благодаря своим выдающимся воинским походам и завоеваниям, культурным достижениям, искусству и жестокости, знанию и силы. Как и на все великие державы древности, на Ассирию можно смотреть разными глазами. Именно Ассирия обладала первой профессиональной, дисциплинированной армией древнего мира, армией-победительницей, заставлявшей трепетать в страхе соседние народы, армией сеющей ужас и страх. Но именно в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала сохранилась необычайно большая и ценная коллекция глиняных табличек, ставшей ценнейшим источником для изучения науки, культуры, религии, искусства и быта тех далеких времен.

Божественные инкарнации

В ведической литературе описывают несколько воплощений Верховного повелителя в мире материи. Каждое воплощение Его имело определенные цели и гармонично вписывалось в план божественной игры. Вот некоторые из них:

  1. Нарасимха дева. В облике человека-льва он пришел защитить своего преданного — мальчика Прахлада. Его отец Хираньякашипу был могущественным демоном, который захватил трон царя богов. В ведической культуре того времени было принято поклонятся Богу Вишну, что и делал 5-летний Прахлад. Однако отец не мог смириться с религиозностью сына и предпринял множество попыток его убийства. Господь оберегал мальчика, а в конце избавил мир от грешника Хираньякашипу, разорвав его когтями.
  2. Вьяса дева. Воплощение Господа в облике мудреца. Он явился в начале эпохи Кали и разделил единую веду на 4 части: Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу. Это было сделано для людей нынешней эпохи, не обладающих хорошей памятью и сообразительностью. Также он написал эпос о божественном воплощении Кришны — Махабхарату.
  3. Господь Будда. Он пришел, чтобы разрушить авторитет ведических текстов, предписывающих людям совершать жертвоприношения животных. Тем самым он провозгласил высшей ценностью — ахимсу (непричинение вреда живым существам).
  4. Господь Рамачандра. В облике праведного царя, Господь показал пример того, как нужно выполнять свой долг.

Источники для изучения урартской религии

Источники для изучения урартской религии немногочисленны, так как наука в настоящее время располагает очень ограниченным числом клинописных документов, которые описывали бы религиозные ритуалы или систему верований урартов. Уникальным в своём роде таким документом, имеющимся в распоряжении учёных, является текст, составленный во время правления царя Ишпуини и высеченный на скале, примыкающей к Топрак-кале у «ворот бога», получивших впоследствии название «дверь Мхера». Сама «дверь» представляет собой три последовательные прямоугольные углубления в скале — тройные ворота бога, через которые, согласно верованиям древнего Востока, божества могут выходить из горы [5] [6] . Благодаря этой наскальной клинописной надписи, обнаруженной И. А. Орбели во время экспедиции Русского археологического общества в 1916 году [7] , учёным и стал известен весь урартский пантеон. Во время недавних раскопок в Аянисе, урартской крепости периода Русы II, был также обнаружен документ, затрагивающий ритуал жертвоприношения богу Халди [8] . Кроме этих документов, в распоряжении учёных есть ограниченный набор трафаретных реляций к богу Халди (вида «Именем Бога Халди я, царь Урарту, зернохранилище построил…»), встречающихся в клинописных надписях, и немногочисленные сохранившиеся изображения божеств и ритуалов среди предметов урартской материальной культуры. Урартские мифологические тексты, а также тексты молитв, магических заклинаний пока обнаружены не были [9] .

С другой стороны, задачу исследователей облегчает то обстоятельство, что урартские религиозные практики были очень близки к ассирийским и хеттским, и исследование религии Ассирии и Хеттского царства позволяет лучше понять смысл тех или иных урартских религиозных символов [10] [11] .

Могущественные цари Ассирии

С 1200 г. до н. э. арамейские кочевники, искавшие земли для поселения, захватывают Месопотамию. Маленькая Ассирия — государство на берегу Тигра — собирает мощную армию, чтобы остановить вторжение. А затем, в свою очередь, начинает завоевывать чужие территории. С 900 г. жаждущие побед ассирийцы предпринимают серию нападений на соседние народы — вавилонян, финикийцев, арамеев — и покоряют их; все они после кровавых сражений, депортаций, разрушений и грабежей были вынуждены подчиниться силе. Ассирийская империя простиралась на весь Ближний Восток. Самые известные завоеватели — Ашшурнасирпал II и его сын Салманасар III, Тиглатпаласар III, Саргон II, Ашшурбанапал — величали себя несравненными владыками всемирной империи: «Могущественный царь, царь вселенной, царь Ассирии, установивший свое господство от одного края земли до другого, над всеми „четырьмя сторонами света“ и поставивший везде своих наместников»

Ашшурнасирапал II сделавший своей столицей Нимруд, был вместе с сыном Салманасаром II одним из самых свирепых ассирийских завоевателей. Облаченный в парадное платье, он держит скипетр и крюк — символы царской власти.

Все цари стремились занять почетное место подле богов, для чего воздвигали в их честь грандиозные сооружения. Надеясь перещеголять предшественника, каждый монарх строил просторные дворцы и закладывал новые города. Являясь административным центром, царской резиденцией и жилищем богов, дворцы были призваны демонстрировать силу и богатство своих обитателей.

Дворец в Нимруде.

Для того, чтобы производить необходимое впечатление на визитеров, приемные залы и дворы для почетных гостей украшались цветными барельефами, на которых прославлялись великие подвиги царя:

Зал дворца в Нимруде.

Сцены военных побед символизировали мощь армии; изображения покоренных народов, вереницами идущих поклониться новому повелителю, иллюстрировали беспредельное могущество царя-завоевателя.

Подъём крылатых быков осуществлялся после того, как они были найдены в XIX в. у входа во дворец Ашшурнасирапала II В Нимруде, где с IX в. до н. э. несли свою бессменную вахту.

Рекламное видео:

Последний, однако, всецело зависел от богов и своей славой был обязан именно им. Желая обеспечить себе небесное покровительство, царь строил храмы из самых благородных, привозимых издалека материалов. У входа во дворец он устанавливал сказочные существа, которые магией своего присутствия могли отвести беду.

Со временем, правда, выяснилось, что даже всего пантеона богов недостаточно, чтобы спасти империю, истощившую силы в бесконечных завоеваниях, от её амбициозных соседей — вавилонян и мидийцев; не помог Ассирии и её главный бог Ашшур, символ которого — крылатый диск, был изображен над царским троном.

Бог Ашшур. Бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев.

Урартский пантеон

Структура урартского пантеона в основном была связана с религиями Месопотамии частично посредством Ассирии, частично посредством хурритов, лишь верховный бог был заменён исконно урартским богом Халди. Например, в урартской клинописи для обозначения богов Тейшеба и Шивини использовались ассирийские идеограммы, обозначающие соответственно аналогичных ассирийских богов Адада и Шамаша, в то время как имя бога Халди прописывалось фонетически. Известные религиозные ритуалы, включая ритуалы жертвоприношений, тоже имели месопотамские корни [21] . Урартские боги антропоморфны, однако сохраняют некоторые зооморфные элементы: частыми атрибутами урартских божеств были рога и крылья [22] .

В урартском пантеоне также фигурируют различные формы верховного бога Халди [23] . Так же как и в пантеонах Месопотамии, некоторые божества имеют более древнюю тотемную природу, как, например, Боги гор, дорог, пещер и др. [24] Мужские божества считались более важными, чем женские, и в списке у так называемой «двери Мхера» они занимают первые 63 места из 79 [25] .

Высказывалось также предположение о взаимосвязи между урартским пантеоном и окружающим рельефом: каждому божеству у Урартов могла соответствовать определённая вершина Армянского нагорья [6] .

Сокращённый список богов урартского пантеона

№ п/п [26]Название божестваПолЧисло жертвенных быков [27]Число жертвенных овецПримечание
1Халдимужской1734Верховный бог Урарту
2Тейшебамужской612Бог грозы, войны
3Шивинимужской48Бог солнца
8Шебитумужской24
12Шелардимужской12Бог Луны
13Оружие бога Халдимужской12Вероятно, образ бога Халди [23]
25Аираинимужской12Бог пещер [24]
27Харамужской12Бог дорог [24]
32Арнимужской12Бог гор [24]
39Бог города Ардинимужской12
41Бог города Тушпымужской12
55Эбанимужской12Бог земли [24]
63Бабаниамужской10Бог горной страны [24]
64Арубаиниженский11Супруга бога Халди
65Хубаженский11Супруга бога Тейшебы [28]
66Тушпуеаженский11Супруга бога Шивини [29]
70Цинуардиженский2Вероятно, соответствует богине Иштар [30]

Верховные боги Урарту

К верховным богам Урарту относятся боги Халди, Тейшеба и Шивини, а также их супруги Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Три верховных мужских божества образовывали триаду в урартской религии, что является распространённой в ближневосточных религиях ситуацией. В различных реляциях и в описаниях своих подвигов урартские цари регулярно выделяли именно эти три божества [ источник не указан 736 дней ] . Например, царь Аргишти I в своей летописи рассказывает:

… В третий раз собрал я воинов и взмолился я к богу Халди, владыке, к богу Тейшеба, к богу Шивини, ко всем богам страны Биаинили о том, что хотел совершить по господнему величию; прислушались к моей просьбе боги. Выступил я в поход на страну Урме, завоевал я страну Урме … [31]

Обращение за помощью при военных походах, по-видимому, было самым важным аспектом взаимоотношения урартских царей с урартским пантеоном. Верховный бог, Халди, безусловно был главной силой, помогающей в сражениях. С богом Халди связывался божественный огонь, его храмы часто носили название «дом оружия» [32] или «дом щита» [23] . Другой распространённой формой упоминания верховных божеств являлось завершение клинописной стелы или надписи у основания сооружения формулой «кто эту надпись разобьёт, пусть уничтожат боги Халди, Тейшеба, Шивини» [ источник не указан 736 дней ] .

Кому поклонялись викинги

До принятия христианства жители Северной Европы поклонялись языческим богам, составлявшим Скандинавский пантеон. В мифологии викингов верховный бог – одноглазый Один – был отцом всех остальных божеств.

Несмотря на свою мудрость, полученную в обмен на потерю глаза, Один все-таки делил популярность с Тором – богом бури, защищавшем слабых людей от чудовищ и великанов.

Тир отстаивал справедливость и вел войны. Валькирии относили тела викингов в Вальхаллу – небесный чертог, предназначенный для павших воинов. Видар был не только богом мщения, но и олицетворением могущественной силы природы, символом ее ежегодного обновления.

История становления и развития урартской религии

Элементы древневосточных религий, вероятно, постепенно распространялись по Армянскому нагорью ещё задолго до возникновения государства Урарту. В конце II тысячелетия до н. э. урарты, мигрировавшие на центральную территорию будущего государства Урарту из области Ревандуз в Западном Азербайджане, принесли с собой версию месопотамской религиозной системы, которая легла в основу религии Урарту. Проживавшие здесь же хурриты, оставшиеся после распада государства Митанни, возможно, уже имели близкое к этой системе вероисповедание, также уходящее корнями в религии Месопотамии. Б. Б. Пиотровский предполагал влияние многих элементов религии хурритов на урартскую религию [12] , в то время как И. М. Дьяконов ограничивал это влияние связью между хурритским богом Тешубом и урартским богом Тейшеба, указывая, что в остальном хурритский и урартский пантеоны совершенно различны, несмотря на близость языков этих народов [13] .

На религиозную систему урартов также оказало некоторое влияние Хеттское царство (посредством хурритов), пантеон которых также имел месопотамские связи более раннего периода. Из этой смеси и была постепенно выделена и канонизирована урартская государственная религия и урартский пантеон [14] [15] [16] [17] .

Укрепление урартской государственности закономерно повлекло канонизацию урартской религии, так как деспотические государства Древнего Востока естественным образом использовали религию как дополнительный инструмент для контроля над населением [18] . Эти процессы завершились во время правления урартского царя Ишпуини (828—810 годы до н. э.). В период своего правления Ишпуини целенаправленно занимался усилением государственной религии: он включил в состав Урарту Мусасир — город-государство на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан, которая являлась первоначальным очагом распространения урартских племён и священным городом верховного урартского бога Халди [17] . При царе Ишпуини в урартской письменности появились обязательные трафаретные формулы, предваряющие царские надписи, вида «Именем бога Халди…»; он же высек у «двери Мхера» полный список урартских богов с указанием, какие именно жертвоприношения следует осуществлять этим богам [19] .

Впоследствии, в периоды правления царей Менуа, Аргишти I, Сардури II и Русы I, то есть в период расцвета государства, в Урарту происходило массовое строительство храмов, большинство из которых были посвящены богу Халди; регулярно во многих урартских городах осуществлялись торжественные церемонии жертвоприношений в честь богов [ источник? ] .

Золотой период урартской религии подошёл к концу в 714 году до н. э., когда ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием царя Русы I, а затем в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту нанесло культу бога Халди и всей урартской религии серьёзный удар. Хотя Урарту в последующие годы за крупный выкуп вернуло себе главную статую бога Халди, похищенную ассирийцами из Мусасира, преимущество ассирийского бога Ашшура и «его оружия» над богом Халди было наглядно продемонстрировано населению Урарту. Хотя государство Урарту и его религия просуществовали ещё много лет, культ бога Халди после разрушения Мусасира уже никогда не достигал былых высот. Например, во времена правления Русы II (685—639 годы до н. э.), в период второго расцвета Урарту урарты уже не выделяли бога Халди при монументальном строительстве, как это делалось в первый период существования Урарту, когда почти все храмы посвящались Халди [17] .

В последние годы существования Урарту, когда военные поражения сильно ослабили государство, царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку [20] . Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба. В этот период урартская религия очевидно пришла в состояние упадка [17] .

Нингирсу, бог шумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов – те же, что у общешумерского бога Нинурты. Он явился правителю Лагаша Гудеа и повелел ему построить храм Э-нинну. Его супруга – богиня Баба (или Бау).

Нинхурсаг, богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально была супругой Ана («Неба»); от этой божественной четы родились все боги. Согласно одному мифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе она прокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась и вылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Урартский пантеон

Структура урартского пантеона в основном была связана с религиями Месопотамии частично посредством Ассирии, частично посредством хурритов, лишь верховный бог был заменён исконно урартским богом Халди. Например, в урартской клинописи для обозначения богов Тейшеба и Шивини использовались ассирийские идеограммы, обозначающие соответственно аналогичных ассирийских богов Адада и Шамаша, в то время как имя бога Халди прописывалось фонетически. Известные религиозные ритуалы, включая ритуалы жертвоприношений, тоже имели месопотамские корни [21] . Урартские боги антропоморфны, однако сохраняют некоторые зооморфные элементы: частыми атрибутами урартских божеств были рога и крылья [22] .

В урартском пантеоне также фигурируют различные формы верховного бога Халди [23] . Так же как и в пантеонах Месопотамии, некоторые божества имеют более древнюю тотемную природу, как, например, Боги гор, дорог, пещер и др. [24] Мужские божества считались более важными, чем женские, и в списке у так называемой «двери Мхера» они занимают первые 63 места из 79 [25] .

Высказывалось также предположение о взаимосвязи между урартским пантеоном и окружающим рельефом: каждому божеству у Урартов могла соответствовать определённая вершина Армянского нагорья [6] .

Сокращённый список богов урартского пантеона

№ п/п [26]Название божестваПолЧисло жертвенных быков [27]Число жертвенных овецПримечание
1Халдимужской1734Верховный бог Урарту
2Тейшебамужской612Бог грозы, войны
3Шивинимужской48Бог солнца
8Шебитумужской24
12Шелардимужской12Бог Луны
13Оружие бога Халдимужской12Вероятно, образ бога Халди [23]
25Аираинимужской12Бог пещер [24]
27Харамужской12Бог дорог [24]
32Арнимужской12Бог гор [24]
39Бог города Ардинимужской12
41Бог города Тушпымужской12
55Эбанимужской12Бог земли [24]
63Бабаниамужской10Бог горной страны [24]
64Арубаиниженский11Супруга бога Халди
65Хубаженский11Супруга бога Тейшебы [28]
66Тушпуеаженский11Супруга бога Шивини [29]
70Цинуардиженский2Вероятно, соответствует богине Иштар [30]

Верховные боги Урарту

К верховным богам Урарту относятся боги Халди, Тейшеба и Шивини, а также их супруги Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Три верховных мужских божества образовывали триаду в урартской религии, что является распространённой в ближневосточных религиях ситуацией. В различных реляциях и в описаниях своих подвигов урартские цари регулярно выделяли именно эти три божества. Например, царь Аргишти I в своей летописи рассказывает:

… В третий раз собрал я воинов и взмолился я к богу Халди, владыке, к богу Тейшеба, к богу Шивини, ко всем богам страны Биаинили о том, что хотел совершить по господнему величию; прислушались к моей просьбе боги. Выступил я в поход на страну Урме, завоевал я страну Урме … [31]

Обращение за помощью при военных походах, по-видимому, было самым важным аспектом взаимоотношения урартских царей с урартским пантеоном. Верховный бог, Халди, безусловно был главной силой, помогающей в сражениях. С богом Халди связывался божественный огонь, его храмы часто носили название «дом оружия» [32] или «дом щита» [23] . Другой распространённой формой упоминания верховных божеств являлось завершение клинописной стелы или надписи у основания сооружения формулой «кто эту надпись разобьёт, пусть уничтожат боги Халди, Тейшеба, Шивини».

Читать еще:  Вавилонская космогония
Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector