317 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Мифы народов мира

Мифы народов мира

Мифы народов мира

  • Главная
  • Добро пожаловать
  • Славянская мифология
  • Мифы древней Греции
  • Древнеримская мифология
  • Скандинавская мифология
  • Египетская мифология
  • Индийская мифология
  • Кельтская мифология
  • Мифология скифов
  • Мифология фильма Аватар
  • Мифология XXI века
  • Мифы Америки
    • Эльдорадо
    • Титикака
    • Манко Капак
    • Братья Айар
    • Палья Хуаркуна
    • Солнце и Луна
    • Маисовая гора
    • Похищение огня
    • Гуичолы и маис
    • Сотворение мира
    • Первые люди
    • Мифы народов Америки
  • О сайте
  • Контакты

Религия кельтов: пантеон богов, ритуалы и культ ☘️

«Записки о галльской войне» Юлия Цезаря :

«… Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним также поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. Именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или границах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание…»

Боги и богини 😉

Эжен Вандри в XIX веке насчитал более 400 имен божеств кельтского пантеона, приведём некоторых из них.

Эпона – богиня-матерь, покровительница всадников и плодородия. В мифологии галльских кельтов Эпона была одним из наиболее значительных божеств. Лошади для кельтов имели огромное значение, они использовались и для перевозок, и на войне, и в сельском хозяйстве.

Хотя имя Эпона («Великая кобыла») известно только из римских текстов, оно происходит от галльского языка и является производным от предполагаемой прото-кельтского Ekwos «лошадь».

Луг – сияющий, бог света ( Меркурий ). Один из самых выдающихся богов в ирландской мифологии . Луг изображается как воин, король, мастер и спаситель.

Луг появляется в фольклоре как обманщик (плут) , а в графстве Мейо грозы называют битвами между Лугом и Балором, поэтому его иногда считают богом шторма. Владение Лугом всеми искусствами привело многих к тому, что он связал его с неназванным галльским богом, которого Юлий Цезарь идентифицирует с Меркурием , которого он описывает как «изобретателя всех искусств». Цезарь также описывает галльского Меркурия как самого почитаемого божества в Галлии, контролирующего путешествия и деловые операции.

Таранис – громовержец; бог неба, грозы и бури ( Юпитер ).

В кельтской мифологии Таранис — бог грома и подземного мира , которому поклонялись прежде всего в Галлии, Великобритании, Ирландии, а также в Рейнской и Дунайской областях.

Таранис обычно изображается с длинной бородой и с колесом в руке. Колесо, кстати, один из самых сложных и древних символов цивилизации .

Ритуалы, культ

Для кельтов были характерны пещерные святилища , там кипела подземная жизнь, порой очень жестокая. Жрецы (друиды) нередко приносили богам в жертву людей. Человеческая жертва – дар для предохранения от бед, напастей и нападения врагов.

Но если враги нападали на кельтские земли, и над оставшимся женщинами и детьми нависала опасность попасть в плен к чужеземцам, они отправлялись в загробный мир – Авалон (земля вечной жизни).

В деяниях королей Британии он описан так:

Этот чудесный остров окружен океаном; там нет нужды ни в чем; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает снега; там не бывает засухи летом и морозов зимой, но царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там вместе рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — все там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного.

Лошади были очень важной частью ирландской религии . Белая лошадь — символ бога, якобы многие божества принимали вид белой лошади, когда встречались со смертными; встретить белую лошадь было большим счастьем.

Многие ирландские невесты до сих прячут где-нибудь в платье подкову , чтобы новая семья была богата и счастлива. Исторически, только относительно богатые люди имели бы лошадь, так что животное ассоциировалось с более высоким социальным статусом и удачей в целом.

Конечно, раньше ирландская невеста носила настоящую подкову, сделанную кузнецом, но сегодня она обычно носит легкую пластиковую подкову (обычно окрашенную в серебро), и она либо вшивается в ее платье, либо прячется в букете цветов, а иногда появляется на верхней части свадебного торта.

О свадебных традициях Ирландии читайте тут ☘️

Древние кельты почитали дуб, рябину, берёзу и яблоню, делали сооружения из каменных глыб (дольмены, менгиры)

По-видимому, дольмены использовались в качестве гробниц. В 1660 году один священнослужитель из маленького городка в Дренте (нидерландская провинция), пришёл к заключению, что дольмены были построены. великанами. Какое-то время спустя местные власти проявили интерес к этим могилам. Из-за того, что камни дольменов использовались для укрепления дамб, а также для строительства церквей и домов, так что через несколько лет пришлось ввести закон об охране дольменов от желающих построить из них дом..

Ещё одно важное понятие в религии древних кельтов — гейс . Это разновидность табу в Ирландии. Каждый человек при рождении наделяется талантами и личными запретами (гейсами), кто нарушает свой гейс – умирает в Самайн .

С нарушением такого гейса связана смерть героя Кухулина (сын бога Луга и смертной женщины). Принимая своё имя (означающее «пёс Куланна»), он дал обет не есть мясо своего тёзки, кроме того, герой обладал гейсом, запрещающим нарушать законы гостеприимства и отказываться от пищи с любого очага. Конфликт двух гейсов привёл к тому, что герой был вынужден отведать отравленную пищу, отчего сильно ослаб и умер.

Читать еще:  Погребальные обряды галлов

Кузнечное ремесло, игравшее огромную роль в жизни древних людей, находилось под покровительством бога Гоибниу. Согласно древнеирландской мифологии, этот бог всего тремя ударами молота умел выковывать великолепные мечи. Он же сделал для других богов оружие, с помощью которого были повержены злые демоны – «фоморы». (Легко видеть, что Гоибниу для кельтов был те же самым, что и Вулкан для римлян и Гефест для греков).

Кельты, обитавшие на территории нынешнего Уэльса, поклонялись богу Брану – властелину потустороннего мира. (Аналог Плутона и Аида у римлян и греков).

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вордсворд, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.

Кельтский крест

Вариант христианского креста с наложенным на него кругом. Характерный символ для кельтов, проживавших на Британских островах.

Кельтский крест в Шотландии. Источник: Википедия

Существуют разные теории возникновения кельтского креста. Некоторые ученые полагают, что он является пережитком более ранних деревянных крестов, которые требовали дополнительных распорок для поддержки перекладины. Ирландская легенда связывает возникновение креста со Святым Патриком — миссионером, принесшим на здешние земли христианство. Согласно поверью, Патрик объединил христианский крест и языческий символ солнца, чтобы показать язычникам важность креста.

Кельтскому кресту приписываются магические свойства, считается, что он способен защитить от злых духов.

С ХХ века кельтский крест получил популярность среди неонацистов, расистов и футбольных фанатов «ультрас».

Гоибниу, Лухта и Кредне

У ирландских племен было три покровителя ремесел: Гоибниу — бог-кузнец, Лухта — бог-плотник, а также Кредне — мастер изготовления изделий из меди. В ирландской мифологии Гоибниу являлся братом Нуаду и принадлежал к племени Туата Де Дананн. Тремя ударами молота он создавал магическое оружие для воинов своего племени, также тремя действиями работали и Лухта с Кредне.

Благодаря вооружению, созданному ими, фоморы были побеждены. Очевидно, что из-за постоянных войн ремесленники вынуждены были создавать не только украшения, но и вооружение. Три названных бога были способны изготовить магическое оружие, подобное мечу Нуада или копью Луга.

Орудия труда тоже были важны, но именно оружие у воинственного ирландского этноса гарантировало мирную и безопасную жизнь всего общества. Рядовой член общины, имевший право носить оружие, являлся защитником своего племени и пользовался в связи с этим почетом и привилегиями.

Диан Кехт. Художник Гиасинто Гаудензи, 1994 год

Кто такой Дагда

В древности в Ирландии Дагда был одним из самых важных богов кельтского пантеона. Роль его в древнем мире была поистине огромна. Древние ирландцы считали, что Дагда был одним из вождей магического племени богини Дану, в незапамятные времена пришедшего в страну с севера. В Ирландии этого бога называли также Великий отец или Могучий великий мудрец. В любом случае у кельтов Дагда считался добрым божеством. Что касается его роли в мифологии, то в основном считалось, что он способен управлять жизнью и смертью человека.

В древние времена в Ирландии этот бог, таким образом, олицетворял Всеотца — мощную силу, обеспечивающую безопасность и вдохновение. В этом плане Дгада очень напоминает Вотана германских мифов и Одина — скандинавских.

Также этот персонаж у ирландцев считался богом изобилия. К нему обращались в том числе и в трудных ситуациях, связанных с материальном достатком.

Религия кельтских народов известна нам — и то далеко не полно — лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи — изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом — христианства.

Друиды

В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. — III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого — секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.

Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества — друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний * . Друидами могли быть и женщины.

Читать еще:  Бракосочетание у современных британских неоязычников

* ( Е. Anwyl. Celtic religion in pre-christian times. London, 1906, p. 48-49.)

Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.

Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» — дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид — исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги — служители при жертвоприношениях и барды — вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.

Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов — Арвенорикс, у сантонов — Сантий, у марсаков — Марсакские матери, у нервиев — Нервины и т. д. * Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс — могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев ** .

* См. Е. М. Штаерман. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961, стр. 162-163.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение.

Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств * . В Ирландии был рыбий бог ** .

* ( «Bilderatlas zur Religionsgeschichte», hg. v. H. Haas, 17. Lieferung, 1933, S. XI-XII.)

** ( J. Bonwick. Irish druids and old Irish religions. London, 1894, p. 127.)

Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos — лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло — мулл или осел, Тарвос — бык, Дамона — покровительница рогатого скота *.

Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос — бог молнии, Таранис (Таранукус) — громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов * .

* ( L’abbé E. Théron. Druides et druidisme. Paris, 1886, p. 39.)

Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.

Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом * (впрочем, со своим Геркулесом римляне сближали и других кельтских богов).

* ( Anwyl, p. 39; Bonwick, p. 126; «Bilderatlas. «, S. XI.)

Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает «блистающий в войне»), Катурикс («царь битвы»), Коцидиус, Беленус, Белисама.

С развитием торговых межплеменных связей появились боги — покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой.

На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами * .

* ( «Bilderatlas. «, S. XII-XIII.)

Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.

Упадок друидизма и пережитки его

Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.

От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик * .

Читать еще:  Религия друидов и кельтов

* ( P. Sébillot. Le paganisme contemporain chez les peuples celtolatins. Paris, 1908; St. Czarnowski. Swiety Patryk, bohater narodowy. Irlandii (Czarnowski. Dziela, t. IV. Warszawa, 1956).)

Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский «нео-друидизм» связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.

Пантеон

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера — валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом» [2] .

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004 г.) [3] .

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector