4 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Пророчества друидов и кельтов

Пророчества друидов и кельтов

Мегана » 20 фев 2015, 20:52

Искусство прорицания входило в круг обязанностей друидов и являлось одной из их специализаций. Чаще всего общинников интересовали перспективы развития событий накануне войны, собственная судьба и прогнозы о том, кто станет очередным королем. Даже если предсказания приобретали зловещий оттенок, друид должен был с полным спокойствием и без колебаний сообщить их заинтересованному лицу, хотя бы этот человек был местным королем.
Со временем в некоторых областях кельтского мира поэты-провидцы настолько обособились от отшельников-друидов, что стали отдельным сословием, имевшим немалый вес в обществе.
В латинских источниках друидов-пророков называли ваты (vates — «провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя»). Это слово вошло в древний ирландский язык в виде слова faith.
В кельтоязычной среде подобных друидов-мирян именовали велетами (кельт, velet — «провидец, общающийся с иным миром» из индоевропейского глагольного корня wel — «видеть, созерцать»). Наиболее раннее употребление этого термина отмечено в Бельгике около 70 г. н. э. в форме имени прорицательницы из племени бруктеров: лат. Veleda, Veledae. Означенное слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде ед. ч. file, fill, мн. ч. filid, потеснив все прочие языковые обозначения поэтов-провидцев

Рассказать:

  • Ответить с цитатой

Re: Пророчества друидов

Мегана » 20 фев 2015, 20:52

Просвещенные эллины и римляне замечали, что искусство прорицания пользовалось уважением и у варварских народов. Например, Цицерон был знаком с друидом из Галлии, эдуем Дивитиаком, гостем и панегиристом Квинта14.
Дивитиак утверждал, что ему известна наука о природе, которую греки называют фисиологией; он также предсказывал будущее — частично при помощи гадания, частично пользуясь собственной интуицией.
Когда в правление Нерона пожар опустошил Рим, друиды заявили римлянам, что в прошлом Рим был взят галлами, но престол Юпитера остался нетронутым и потому держава выстояла. Поскольку губительное пламя Неронова пожара уничтожило Капитолий, стало очевидным, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп.
Диоклетиану на постоялом дворе в Тонгре некая друидесса предсказала, что он станет императором, если убьет вепря (лат. арег). Так и случилось впоследствии: Диоклетиан воцарился, убив префекта претория Апера («вепря»).
Эсхатологическое пророчество друидов заключалось в том, что бессмертные души будут воплощаться на земле до тех пор, пока воды и огонь не одолеют их.
Согласно островной друидической традиции король Артур должен был возвратиться с острова Аваллон в конце времен, чтобы избавить своих подданных от иноземного гнета.

Основной целью друидического гадания было определение, каковы приметы и предзнаменования на конкретный день, имеют ли они благой или неблагоприятный (др.-ирл. maith // галльск. mat-anmat) характер. Если предзнаменования не внушали особого оптимизма,друиды могли задержать выступление войска или перенести сражение на другой день.
Огонь из рябиновых дров считался у друидов наилучшим для предсказания исхода битвы. Сама процедура гадания «по рябиновому огню» проходила следующим образом.
Два противостоящих войска разжигали по костру из рябиновых поленьев и веток и напряженно следили за поведением пламени во время горения. Если пламя обращалось в сторону одного из противников, ему следовало спешно отступать, чтобы не быть разбитым, а другому — нападать и преследовать его.

Рассказать:

  • Ответить с цитатой

Re: Пророчества друидов

Мегана » 20 фев 2015, 20:53

Среди друидов было широко распространено и прорицание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них

И в скверике под вязом.
. Но пусть и я строку заветную прижу
К груди, пусть и меня заденет
шелестетенье
Листвы, да обрету покой на полчаса
И в грозный образ тот, что вылеплен
во мраке
Внесу две-три черты, которым небеса,
Быть может, как теплу сочувствуют
и влаге
А. Кушнер, «Живая изгородь»

огамическими числами. Галлы называли этот вид гадания (галльск.) prinni lag или prinni loudi, бретонцы — (бретон.) prenn-denn или teurel prenn — «бросать дерево», ирландцы (др.-ирл.) crann-chur. Можно предположить, что числовые методы гадания обязаны своим появлением у друидов школам Залмоксиса и Абарида и восходят к способу числового прорицания, которым пользовался еще Пифагор.
Все приемы предсказания, в особенности тот, что носил название «бросание дерева» (галльск. prinni lag — prinni loud), помогали различать счастливые и несчастливые дни.
Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая эти действия пением заклинаний.

Рассказать:

  • Ответить с цитатой

Re: Пророчества друидов

Мегана » 20 фев 2015, 20:53

Рассказать:

  • Ответить с цитатой

Re: Пророчества друидов

Мегана » 20 фев 2015, 20:53

Друиды — таинственные маги из кельтских легенд

Друиды — таинственные маги из кельтских легенд. Но когда-то они ходили по земле. Той земле, где до сих пор в лесах можно встретить странные сооружения, не очень-то похожие на храмы, но внушающие священный трепет и огромную жажду чуда…

Друид
Кельтская церемониальная чаша из позолоченного серебра — знаменитый котел из Гундеструпа. I век до н. э.

И мифы, и история говорят об одном: друиды были очень сильны. Сильны своей мудростью, своей добротой и тем, что передавали свою традицию от учителя к ученику, из уст в уста. Они умели предсказывать будущее. Владели чудесным даром по знакам определять исход сражений и видеть будущее сквозь пелену времени. Обладали потрясающей властью над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. Могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Могли остановить землетрясение и вызвать бурю. (Конечно, эти свидетельства могут быть вымыслом… но могут и не быть.)

Откуда произошло слово «друид»? Плиний пишет, что греческое drus, то есть «дуб», является этимологическим корнем слова «друид». В литературе часто можно встретить эту же связь, подтверждающуюся названиями дуба в других языках: галльское dervo, ирландское daur, валлийское derw, бретонское derv. Возможно, ближе других подошла к разгадке тайны этого слова Франсуаза Леру, которая в своей книге о друидах называет их dru-wid-es, «весьма ученые». Латинский глагол videre («видеть»), готский witan и германский witan («знать») раскрывают суть понятия «друид»: это тот, кто знает. А как говорит древняя мудрость, повторенная Фрэнсисом Бэконом, знать — значит мочь.

Друиды могли предсказывать будущее, ловя мельчайшие знамения в жизни и состоянии человека, в природе и вселенной. Цицерон, например, писал, что галатский король-друид Дейотар понимал знаки, подаваемые птицами. Можно считать эти рассказы нелепой выдумкой и смеяться над ними, как это делали римляне… Однако именно кельтские маги предсказали конец Рима. Так, Корнелий Тацит писал: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что… губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп».

У друидов были свои ступени обучения и посвящения. Древнегреческий географ и историк Страбон (I век) писал: «У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды — певцы и поэты; предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу; друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой».

Барды изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, впитывали ее звучание всем своим существом и могли эту музыку передавать. Они знали магию звука, магию слова и образа.

Так, валлийские легенды рассказывают о барде Талиесине, чье имя с валлийского переводится как «Сияющее чело». Эльфин, сын короля, неудачливый, но очень добрый человек, подобрал Талиесина, когда тот был еще младенцем: его выбросило море в мешке из кожи, и он чудом остался жив. Талиесин стал другом и бардом Эльфина. Он помог своему сеньору и другу встретить даму сердца, которую тот очень полюбил. Но злоключения не оставляли Эльфина, и в «Мабиногионе», валлийском эпосе, мы найдем рассказ о том, как соседний король Мэлгон заключил Эльфина в темницу и грозился убить его только за то, что он славил свою жену и своего барда.

Но, как часто бывает, за доброе сердце и добрые дела судьба дает человеку друга, который выручает в тот самый миг, когда кажется, что все пропало. Талиесин спасает Эльфина. Он приходит в замок Мэлгона и принимает участие в состязании бардов… Его песни были наполнены такой силой, что замолчали барды, прославлявшие темного, злобного хозяина. Никто не мог выговорить ни слова, и только лилась по замку исцеляющая душу мелодия Талиесина. Сила ее постепенно росла, поднялся ветер, ветер перешел в бурю. Оковы упали с рук Эльфина, и пораженный и устрашенный Мэлгон отпустил своего пленника.

Много великого сделал Талиесин, не нужны были ему ни меч, ни щит: в слове сила барда, небывалая сила, доступная друидам, но недоступная нынешним поколениям.

Друиды всегда были советниками королей, об этом рассказывают разные мифы, но самый известный из них — миф о Мерлине.

Мерлин, наставник и советник легендарного Короля Артура, был великим магом, ясновидящим и предсказателем. Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Еще с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Он говорил, что появился на свет с миссией хранить землю Британии и что в этой миссии некое существо, как внутренний голос, направляло его каждый раз, когда должно было свершиться нечто важное. Но Мерлин свято хранил тайну, связанную с этим существом: «Тайны этого рода не подлежат раскрытию, если того не потребует крайняя необходимость. Ибо, если бы я изложил их ради забавы или теша свое тщеславие, во мне бы умолк просвещающий меня дух, и, буде в нем явилась бы надобность, он бы меня покинул».

Уильям Госкомб Джон. Мерлин с младенцем Артуром. Бронзовая статуя. 1902
Ты видишь арфу, что заставляет рыдать людей и ангелов? Это знак божественного вдохновения. С ней ты будешь чаровать людей, вести короля и предсказывать судьбу народа. Когда ты коснешься ее, ты ощутишь мой вздох. С помощью этой арфы я буду говорить с тобой. Никто не узнает моего имени. Ни одному человеку не будет дано увидеть меня. Э. Шюре.

Сила Мерлина, как и сила обычных друидов, была основана не только на каких-то необычных в нашем понимании способностях. Он знал тайны природы и тайны истории человечества. Откуда-то знал будущий волшебник из сказок и наставник короля Артура о «хороводе великанов» — Стоунхендже. Откуда-то знал о целительной силе камней, принесенных людьми неведомой цивилизации с древнего материка, остатки которого мы сейчас называем Африкой. Значит, кто-то научил его этому. Значит, где-то он учился, как учились и другие друиды… И может быть, не вымысел тот загадочный остров Ультима Туле, где, как представляли кельты, живут учителя друидов — мудрецы, имеющие одну цель: хранить и просвещать людей, из поколения в поколение посылая к ним своих вестников.

В книге Мэри Стюарт «Полые холмы» Мерлин так говорит о своем даре: «Вчера в бурном мраке ночи там творилась воля богов во имя некоей далекой цели, которая лишь иногда приоткрывалась моему глазу. И я, Мерлин, сын Амброзия, внушающий людям трепет как прорицатель и провидец, был в ту ночь всего лишь орудием в руках богов. Ради этого и был ниспослан мне дар провидения, дарована сила, которую люди понимают как колдовство».

Одним своим присутствием или несколькими словами друиды усмиряли разъяренных вооруженных людей, готовых ринуться в битву. Диодор Сицилийский, греческий историк I века до н.э., свидетельствует: «Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей».

В ирландских сказаниях есть удивительное описание такого воздействия на людей: «Перед нами, на востоке, снаружи видел я другое войско. Спокойный, почтенного возраста человек, седой до белизны, шел во главе него. Он облачен в ослепительные белые одежды с каймой из чистого серебра; на теле его прекрасный белейший хитон; под плащом видна светлая серебряная рукоять его меча, и он несет на плече бронзовый жезл. Его голос нежен, как музыка; речь его сильная и ясная. Гнев всех мужей на свете, от восхода до заката, он смирил бы тремя добрыми словами».

Сражавшийся с кельтами Цезарь рассказывал в своих воспоминаниях, что видел, как войско галлов вдруг наполнилось силой: люди задвигались быстрее, их движения стали более сильными и уверенными. Откуда-то подул ветер, но деревья не качались, как будто он дотрагивался только до людей, менял их душу и вселял силу для сражения.

Не стоит думать, что друиды — люди особой породы. Друиды — это те, кто живет для чего-то гораздо более высокого, чем обычная жизнь. Они были врачами и целителями, знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием, верили в целебную силу сна и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, знали хирургию. В одной из ирландских легенд говорится: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание… Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».

Учеников друиды выбирали по качествам сердца и по знамениям, которые сопровождали их судьбу. Мудрость мог принять только человек с благородной душой — тот, кто не способен использовать знания ради того, чтобы добиться власти, и сможет сохранить их в чистоте, не исказить. Поэтому записывать учение было запрещено. Вот почему, когда друиды примерно в X–XI веке исчезли из поля зрения европейской цивилизации, они унесли с собой и свою мудрость, и свою магию.

О друидах сохранилось больше легенд, чем правды, больше вымысла, чем фактов, больше сказок, чем научных данных. Но когда наступает кельтский новый год и вдохновленная модным движением молодежь спешит зажигать новые огни, сегодня, спустя тысячу лет после ухода последних магов кельтского народа, кажется, что открываются невидимые двери из нашего мира в священный мир кельтов. В такие мгновения хочется попросить у Мерлина и у великих друидов Арморики и Ульстера сил — чтобы помогать тем, кого мы любим, и защищать то, во что верим.

…Это были великие люди, маги и учителя. Если верить сказаниям, многие из них дошли до священного Острова. Но вернулись. Ради тех, кто идут, тяжело двигаясь, через круг Абред — мир, где человеку предстоит пройти все испытания, прежде чем он достигнет Гвинвуда, круга света… И может быть, друиды не ушли, а ждут новых учеников? И просыпается уже великий Мерлин, и звучит его арфа, и зовет куда-то.
Илья Молоствов

Предзнаменования и пророчества друидов

Другая экспедиция, согласно одному из текстов Псевдо-Плутарха, [269 — Pseudo-Prut, De fluviis, VI, 4.] привела к основанию города Лиона (Лугудунум): «Рядом с Араром находится холм Лугдун, который также сменил свое название, и причина того была такова: Момор и Атепомар, изгнанные Сереронами, взошли на этот холм по приказу оракула, чтобы построить там город. Они уже рыли рвы для возведения фундаментов, когда внезапно появились вороны, которые, летая тут и там, расселись по всем деревьям вокруг. Момор, который был сведущ в науке авгуров, дал новому городу название Лугудунум. Так как на их языке ворон называется лугос (lougos), а возвышенная местность — дунон (dounon), как сообщает нам Клитофон в тринадцатой книге «Оснований»».[270 — Очевидно, что этимология названия Лугудунума — Лиона совершенно иная. Лугудунум — это «город бога Луга», см. «Ogam», IV, 306.]

Таким образом, Момор был друидом или прорицателем наподобие Дивитиака.

Ворон являлся птицей пророческой по преимуществу, считалось даже, что именно он научил галлов готовить противоядие против страшного яда, которым те смазывали свои стрелы.[271 — «Mirabiles Auscultatories», LXXXVI.] Но он не был в этом смысле единственным, поскольку почти все птицы в Галлии и в Ирландии по поверью принадлежали к Другому Миру. На них в случае необходимости возлагалась обязанность руководить обрядом «Священной весны» (ver sacrum).[272 — См. Justin, «Trogue Ротрёе», XXIV, 4; Zwicker, I, 94.] В Ирландии местные царьки назывались, в силу игры этимологии, «друидами птиц» (dreailun adas te on draoi en), как указывается в «Глоссарии» О’Клери [273 — Rev. celt, 5; 404.] и в «Глоссарии Кормака».[274 — Ed. Stokes, «Additional articles», 60.]

Однако, наибольшее значение придавалось не манере полёта птиц, а их крикам: «Не полагайся на крики тетеревов» (ni hadhair do ghothaib gerg), — говорится в одной лорике (lorica), приписываемой Колум Чилле, [275 — ZCP, 7, 303, 15.] а другой вариант той же лорики утверждает: «Я не верю в крики птиц» (ni adraim do gothaib en).[276 — «Eriu», 8, 120; о прорицании по поведению птиц см.: O’Curry, II, 225-226.]

Могли использоваться и другие животные: чтобы убедить своих сторонников поднять мятеж против римлян,[277 — См. наст. изд. стр. 76-78.] однажды королева Боудикка прибегла к помощи прорицателей: «…сказав так, она отпустила зайца, которого держала у себя на груди, и, так как бег зверя давал благое предзнаменование, большинство разразилось радостными криками».[278 — Dion Cassius, LXIII, 6; ср. пищевые запреты бретонцев приводимые Цезарем: заяц, курица, гусь: voluptatus causa (для развлечения), — замечает Цезарь, который, по-видимому, ещё не понимал в это, время, для каких целей островитяне разводят этих животных. См. Caes, В. G, V, 12.]

Рекламное видео:

Всё же, по-видимому, трудно причислить Боудикку к исключительному разряду «королей-друидов», привилегированных знатоков искусства предсказания, таких, как царь Галатии Дейотар (греч. Δηιόταρος), который, если верить Цицерону,[279 — «De Divinatione», II, 36, 76; ср. Valer. Maxim, I, 42.] понимал знаки, подаваемые птицами, или как ирландский король Конн, который мог вызвать снегопад.

Помимо того, кельты вообще очень трепетно относились к предзнаменованиям. Галаты, к примеру, прежде чем дать сражение войскам Антигона Гоната, так как предзнаменования были дурными, — предали смерти своих жён и детей (conjuges et liberas suos trucidant — супруг и детей своих убивают).[280 — Justin, XXVI, 2, 2.] Эдуй Думикорикс, отправляясь в Великобританию, ссылался на препятствия «религиозного» характера, по выражению Цезаря, «утверждал, что отчасти его удерживают религиозные причины» (partim quod religionilus impedirisese diceret), и Цезарь, от которого ускользало значение такого довода, заподозрил его в предательстве и приказал убить.[281 — Caes., B. G., V, 6.]

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру

Артефакты

Среди археологических находок нет практически ничего, что с уверенностью можно было бы отнести к артефактам древних друидов. Даже мечи конца железного века и календарь из Колиньи не могут быть однозначно связаны с ними. Однако если они все же остались от друидов, то можно утверждать, что они были воинами, как и описывали римляне, даже если их поединки носили сугубо ритуальный характер. Что касается календаря из Колиньи, то он показывает, как кельты интересовались способами измерения времени и астрономическими явлениями.

друиды. правда и вымысел

Сегодня по всему миру действуют общества последователей друидов, насчитывающие несколько миллионов человек. Но парадокс заключается в том, что исконные представители этой таинственной культуры бесследно исчезли с лица земли много веков тому назад, не оставив потомкам ни одного письменного источника своих волшебных знаний.

В наши дни люди, называющие себя друидами, пытаются реконструировать древний культ, прислушиваются к деревьям и камням, исследуют сакральные места и сооружения, наиболее известным из которых является Стоунхендж. Но часто они плохо понимают, кем были их кумиры на самом деле.

Из истории известно, что друидами кельты называли жрецов. По поводу происхождения самого слова существует несколько версий. Первая принадлежит древнеримскому историку и философу Плинию Старшему, который считал, что слово «друид» связано с греческим «drus» — дуб, однако большинство современных исследователей видят его корни в ирландском «друи», в буквальном переводе — «люди дубовых деревьев».

Смысл названия в обеих версиях идентичен. Его подтверждают многие свидетельства, в том числе и упомянутый Плиний, который писал: «Для друидов. нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, а именно — дуб. Почтение к этому дереву доходит до того, что святилища они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева.

От имени дуба образуют они и имена своих жрецов». Примечательно, что на этих же священных деревьях или возле них жрецы делали страшные человеческие жертвоприношения: одних несчастных подвешивали на ветвях, а затем медленно сжигали, других топили в специальных котлах или живьем зарывали в землю. Причем жестокость друидов поражала даже видавших виды римлян.

Довольно подробное описание друидов оставил потомкам Гай Юлий Цезарь. Согласно его записям, они принимали деятельное участие в делах богопочитания, наблюдали за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывали все вопросы, относящиеся к культовой сфере.

Религиозные воззрения древних кельтов включали веру в целый пантеон богов и в бессмертие человеческой души, которая после гибели одного физического тела могла переселяться в другое. По мнению Цезаря, этот религиозный прием жрецы использовали для того, чтобы воины не боялись смерти и проявляли в бою безрассудную храбрость.

Ведь сами они ничем не рисковали, находясь на самом верху общественной иерархии. Кстати, больше всего в кельтском мире поражала римлян именно абсолютная, непререкаемая власть друидов над соплеменниками. По наблюдениям великого римлянина, они вершили суд и решали на своих собраниях вопросы войны и мира, поставляли и низвергали правителей, то есть являлись истиной в последней инстанции. А держалась эта абсолютная власть на четкой организации жречества и тех способностях, которыми оно обладало.

Речь идет о гипнозе, целительстве, оккультизме, ясновидении и т. п. Кроме того, известно, что друиды много внимания уделяли небесным светилам и их движению, рассуждали о величине и устройстве мира, о физическом теле человека и его возможностях. Они же обучали молодежь наукам. Тем более удивительно, что столь могущественная и сведущая каста не оставила миру письменного наследия.

Сегодня все, что мы знаем о мировоззрении, религии и магии друидов, приходится собирать по крупицам из наблюдений и записей греков, римлян и других народов, посещавших кельтский мир. Согласно свидетельству Цезаря, знания друидов было запрещено записывать: «Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным, и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти».

Современные исследователи тоже пытались объяснить странный феномен. Некоторые даже полагали, что у друидов вовсе не было письменности. Однако это не так. Во-первых, они записывали греческими буквами на табличках «число тех, кто мог носить оружие и, равным образом, отдельно — сколько детей, стариков и женщин — проживает в населенных пунктах». А, по словам Диодора Сицилийского, во время похорон некоторые галлы бросали в костер письма, адресованные мертвым.

Более того, в Ирландии, где о познаниях и магических способностях друидов складывали легенды, в V — VI вв. существовала особая письменность «огам», состоящая из насечек, горизонтальных и косых линий, прочерченных на камне. На Британских островах найдено около трехсот огамических надписей, сделанных на надгробиях. Но содержание их ограничивается, в основном, именем покойника.

Есть основания полагать, что огамические надписи высекались также на деревянных палочках, причем, судя по источникам, делали их друиды, используя затем для колдовства. Поэтому многие считают, что огам был для кельтов тем же, чем руны для скандинавов. А это значит, что друиды и их ученики прекрасно умели читать и писать. Но письменность в их представлении была связана с магией более могущественной, чем устная речь, и потому использовалась только в исключительных случаях. Именно по этой причине среди огамических надписей не найдено ни одного литературного текста.

Казалось бы, остается только смириться с тем, что мудрость друидов для человечества безвозвратно потеряна. Однако кропотливая работа по ее воссозданию велась учеными и энтузиастами начиная с эпохи возрождения, и уже с середины XIX века дала значительные результаты. Главными источниками опять же являлись античные и ирландские тексты, которые позволили узнать о происхождении друидизма, иерархической структуре ордена, о религиозных практиках.

Античные авторы делили друидические знания на область сверхъестественного и науку. Страбон упоминал, что друиды обладают глубокими знаниями о природе, а у Цицерона есть сведения об ученом друиде Дивитиаке — сведущем буквально во всех законах мироздания. Цезарь и Плиний свидетельствовали, что друиды составляли лунный календарь, в котором счет велся не по дням, а по ночам.

И, наконец, греческий автор в III в. н. э. утверждал: «Кельты считают своих друидов прорицателями и пророками, так как они предсказывают некоторые события с помощью расчетов и вычислений». Это подтверждается и археологическими данными. На Британских островах еще с бронзового века существовали святилища обсерватории, позволяющие производить астрономические наблюдения, предсказывать солнечные и лунные затмения, а также другие явления.

Благодаря кельтской и ирландской мифологии, мы знаем о «Другом мире» древних кельтов, который совсем не похож на загробные обители прочих народов. В эту тихую гавань мира, неги и наслаждений, согласно поверьям, попадали не только умершие, но и живые люди. По ирландски она называлась «Сид», а это слово этимологически означает «Мир». Любопытно, что в Сиде и на Земле время текло с разной скоростью, а живые люди попадали туда только по приглашению прекрасного «пришельца» противоположного пола.

Наконец, в XX веке к исследователям друидизма присоединились и люди с паранормальными способностями, которых в наше время становится все больше. Причем многие из них свидетельствуют, что элементы природной магии, или магии четырех стихий, часто спонтанно возникали в их сознании, уводя затем в информационный экскурс по основам друидизма. Другие утверждают, что древние знания сегодня приходят к нам из воды, огня, от камней, деревьев и звезд, из информационного поля Земли.

Теперь попытаемся обобщить все имеющиеся сведения. Учение друидов происходило из природной религии, и базировалось на глубоком изучении взаимосвязей человека и окружающего мира. Что касается магии, она также строилась на законах природы и использовании могущества четырех стихий. Друиды отрицали смерть и верили, что после завершения одной земной жизни могут уйти в другой, прекрасный мир или переселиться в новое тело, сохраняя собственную личность.

Наконец, они обретали свои сверхспособности с помощью технологий, приводящих их физическое тело в измененное состояние. Например, в магии друидов ключевую роль играет душевное и физическое спокойствие. Обрести его помогала специальная дыхательная практика, предполагающая «слушание» собственного сердца и вхождение с ним в определенный резонанс. Начинающие учились достигать дыхания, при котором три удара пульса приходились на вдох и три — на выдох.

В таком состоянии друиды просматривали прошлое и будущее и вообще все, к чему проявляли интерес или к чему просто прикасались. Так дышать они старались около часа без перерыва и ежедневные тренировки приводили к тому, что постепенно ритм дыхания замедлялся в принципе. Второй этап практики — «дыхание прозрения» -заключался в режиме, при котором на четыре удара пульса приходился один вдох и еще на четыре — один выдох.

Чем больше времени друид дышал в таком ритме и чем привычнее ощущал себя в нем, тем большим оказывался дар ясновидения, позволяющий считывать информацию с бегущей воды, живого огня, зверя или птицы. И лишь единицам, самым могущественным друидам, было под силу освоить третью ступень — «дыхание смерти», когда на вдох и выдох приходилось по пять ударов сердца. Друиды приходили на могилы, ложились, входили в состояние «дыхания смерти» и «просматривали» жизнь умершего или считывали информацию, которой он владел и унес с собой в иной мир.

В таком состоянии друиды разговаривали с деревьями и слышали голоса богов, у которых испрашивали совета. Наиболее значимыми считались древние деревья, растущие в местах силы. Кроме того, «мудрое и говорящее дерево» должно было иметь в стволе отверстие. Друиды помещали в него два маленьких плоских камня и вырезали на дереве «свои» знаки.

Эти камни и знак создавали мистическую или энергетическую связь между деревом и магом, который становился его хозяином. Друиды делали подношения своим деревьям в виде вина, меда или зажигали перед ними благовония. Таким образом, дерево становилось и антенной, и «переговорным устройством» для связи с богами.

В наши дни интерес к древним знаниям растет. И многие не сомневаются, что их раскрытие даст возможность управлять реальностью в контакте с высшими силами. Согласно данным ВВС News, в 2003 году к друидам причисляли себя более десяти тысяч британцев. Они со знанием дела говорят о благоговении перед окружающим миром, о том, что Божественный дух пронизывает все сущее: растения, животных, камни, человека и самих богов, о священных животных и растениях, скалах и камнях.

И стремятся овладеть таинственной способностью древних протягивать некие духовные связи через все сущее и. с помощью обретенного могущества жестоко манипулировать простыми людьми.

Наследие древних друидов

Римляне убили многих друидов и уничтожили много их книг. Католическая римская церковь считала, что женщины друиды были колдуньями и ведьмами и сотрудничали с дьяволом. Католики рассматривали знания кельтов как большую угрозу их власти. Хорошо известный Святой Патрик сжёг более 100 книг друидов и уничтожил многие места, связанные с древним культом.

Однако друидизм никогда до конца не исчезал. И теперь некоторые люди ещё стараются следовать древней традиции. Исследователи продолжают работать, чтобы открыть вновь древнюю мудрость друидов.

Автор Наталия Климчак — историк, журналист и писатель.

Кельтская мифология

Культура кельтов была богата легендами и сказаниями, которые передавались из уст в уста на протяжении веков.

Главную роль в мифологии играла роль в переселение душ. Эта вера вселяла в воинов уверенность и побеждала страх во время сражений. В периоды войн или болезней практиковались жертвоприношения.

Кельты верили в загробную жизнь, о чем свидетельствуют археологические раскопки. При захоронении умершему клали тарелки, украшения, инструменты и другие предметы.

Большим уважением пользовались друиды — жрецы, проводящие религиозные обряды и вершившие суды. Самым известным памятником истории, связанным с друидами считается каменное сооружение Стоунхендж.

Стоунхендж. Источник: Википедия

Поскольку кельты не являлись единым народом, то не имели общего пантеона богов, а дошедшие до нас сведения довольно отрывисты. Обычно выделяют несколько основных божеств:

Таранис — бог грома;

Кернунн — рогатый бог;

Тевтат — «защитник племени», бог войны;

Таранис. Источник: Википедия

Помимо богов, в кельтской мифологии существовали и разные существа, образы которых частично дошли и до наших дней:

Огры — ужасные великаны-людоеды, предпочитающие есть маленьких детей;

«Подкравшийся к детям людоед». Гравюра Густава Доре. Источник: Википедия

Феи — существа, обладающие сверхъестественными способностями и любящими встревать в жизнь человека с добрыми намерениями. Впрочем, эти намерения часто могут причинить вред;

Агуане — демонические существа, охраняющие чистоту воды. Безопасны для человека, если тот не обижает их или не мутит воду в источниках.

Группы персонажей

В ирландской мифологии бог непослушания из племён богини Дану, правивших в Ирландии до прихода сыновей Миля, воинственных захватчиков из Испании.

Галльская богиня, которой поклонялись в Галлии и Шварцвальде (Черный Лес). Она была богиней лесов и рек, и известна приблизительно по девяти эпиграфическим надписям.

Мифическое существо в валлийской мифологии. По разным источникам выглядело либо как громадный крокодил, либо исполинских размеров бобр. По мифу, Аванк жил в омуте под названием Ллин-ир-Аванк (Llyn yr Afanc) на реке Конви в Северном Уэльсе. Он утаскивал под воду домашний скот.

Богиня врачевания в ирландской мифологии, дочь Диана Кехта, сестра Миаха. Считается покровительницей лекарственных растений. Тело убитого Миаха превратилось в целебные травы, которые Аирмед разложила по назначению на плаще, но Диан Кехт перемешал их.

Ailill mac Máta

Король Коннахта, муж Медб.

Ирландская богиня любви и плодородия, дочь Эовала (Эогобайла), приёмного сына бога моря Мананнана сына Лера; покровительница Мунстера.

Воительница, которую победил Кухулин. Он поставил ей условием оставления ей жизни зачатия ребёнка от него; так и произошло. Айфе обещала послать сына через семь лет к отцу; Кухулин же перечислил гейсы для мальчика, — никому не называть имя, никому не уступать дорогу и не отказываться от поединка (в дальнейшем это приведёт к их поединку на мосту). От Кухулина родила сына по имени Конлайх.

Amergin Glúingel

Прозвище: Глунгель (glúngel — «белое колено»).

Сын Миля Испанского, друид, бард и судья Сыновей Миля, согласно ирландской мифологической традиции, первых гэльских поселенцев в Ирландии.

Amergin mac Eccit

Поэт и воин при дворе Конхобара мак Нессы в Уладском цикле. Сын Экета Салаха, кузнеца. Амергин женился на Финнхойм, сестре уладского короля Конхобара мак Нессы, их сыном был герой Коналл Кернах.

Также встречаются варианты Оэнгус, Аэнгус, Энгус Мак Ок, Мак Ок.

В ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанн.

В валлийской мифологии повелитель Иного мира Аннуна (Аннвна, Аннуина), потустороннего мира валлийцев.

Персонаж валлийской мифологии, наиболее важную роль играющий в Четвертой ветви Мабиноги. Она является дочерью Дон и сестрой Гвидиона и Гилфайтви; Триады острова Британия называют её отцом Бели Маура. В «Мабиноги» её дядя Мат фаб Матонви является Королём Гвинеда, и в течение повествования она магическим способом даёт жизнь двум сыновьям, Дилану Айл Дон и Ллеу Ллау Гифесу.

В мифологии ирландских кельтов «неистовая» считалась богиней войны, смерти и сражений; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.

В ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану.

Banshee (bean sídhe)

В ирландском фольклоре и у жителей горной Шотландии, особая разновидность фей, опекающих старинные семьи. Увидеть их можно поблизости от дома, где живёт тот, кому суждено умереть. Иногда привидения заглядывают в окна жилища за несколько часов или даже дней до кончины, но чаще всего они стирают бельё у водоёма.

Также был известен под именами Белен, Бел, Беленос (Belenos, Belinus, Bel, Beli Mawr).

Кельтский бог солнца, на культ которого обратили внимание римляне. Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

Кельтская богиня озёр, рек, огня, света, домашнего очага, покровительница ремесленников, обрабатывающих металлы. Юлий Цезарь связывал ее с Минервой. В ирландской мифологии она являлась дочерью Дагды и покровительницей поэтов.

Другие формы имени — Блодьювид, Блодеувед.

В валлийской мифологии женщина, сделанная из цветов ракитника, таволги и дуба Матом фаб Матонви и Гвидионом, чтобы стать женой Ллеу Ллау Гифеса. Её история является частью Четвёртой ветви Мабиноги, повести о Мате, сыне Матонви.

Brân the Blessed, Brân Fendigaidd

Король Британии в валлийской мифологии. Он появляется в нескольких Уэльских Триадах, но самая существенная его роль относится к Второй Ветви Мабиногиона, «Бранвен, дочь Ллира». В повести он приходится сыном Ллиру и братом Бранвен.

Сестра Брана Благословенного и жена Матолуха в мифологии валлийских кельтов (Уэльс). Является главным персонажем в одной из повестей Мабиногион, которую после этого иногда называют Мабиногион Бранвен. Бранвен также является дочерью Ллира и Пенардин и считается валлийской богиней любви и красоты. Она вышла замуж за короля Ирландии, но брак не принёс мир.

Домашние духи в мифологии Шотландии и северной Англии, небольшие человечки ростом около 90 сантиметров, схожи с маленькими эльфами с коричневыми нечёсаными волосами и ярко-голубыми глазами (из-за коричневого цвета волос их и называют «брауни»). Кожа у этих вымышленных существ преимущественно светлая, хотя цвет кожи брауни зависит от места, где они обитают, и от того, чем они питаются]. Эти существа приходят ночью и доделывают то, что не успели сделать слуги.

В ирландской мифологии дочь Дагды, богиня войны, а в мирной жизни — богиня поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах.

Персонаж уладского цикла в ирландской мифологии. Имя «Брикрен», скорее всего, связано со словом brecc — «пёстрый». Согласно древнеирландским генеалогическим схемам, Брикрен был сыном Карбада и троюродным (или двоюродным) братом короля Конхобара. В сагах уладского цикла он играет роль сеятеля раздора, трикстера.

В шотландских сказаниях оборотень, обитающий в лохах западного побережья Шотландии. Обычно принимает обличье гигантской водоплавающей птицы, напоминающей баклана или черноклювую гагару, но может также материализовываться в форме различных прочих мифологических созданий, таких, как водяной бык или водяная лошадь.

Мифологическое шотландское существо. Обычно считается ночным обитателем заболоченных лохов, более дружелюбен, чем его лошадиный двойник водяная лошадь, обладая схожими способностями амфибии и оборотня. Водяной бык способен принимать обличье человека и жить на земле или в воде.

В валлийской мифологии маг, появляющийся в Четвертой ветви Мабиноги и старинной поэме «Битва Деревьев». Является братом Гилфайтви и Арианрод, племянником Мата фаб Матонви. В «Мабиногионе» его называют сыном богини Дон, исходя из чего он должен быть богом или полубогом. Имя Гвидион может означать «Произносить поэзию».

В ирландской мифологии один из трех братьев-покровителей ремесел, бог-кузнец из племени Туата Де Дананн. Сын богини Бригит и бога Туйрена (Tuirenn).

В мифологии кельтов Галлии бог врачевания и целебных источников. Был связан с солнцем, отождествлялся с Аполлоном, которого даже называли Аполлон Граннос.

Ирландское женское божество, связанное с солнцем (от ирл. grian — «солнце»).

Водяная нечисть из легенд английского Йоркшира, болотно-зелёного цвета чудище с острыми рожками и длинными костлявыми пальцами. Эти опасные создания обожают пруды и озёра, где можно схватить ребёнка, беззаботно играющего чересчур близко к воде, — и утащить его на дно.

В ирландской мифологии один из главных богов Туата де Дананн (Племён богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду.

Богиня-мать, прародительница основной группы богов ирландской мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн).

Персонаж ирландской мифологии. Согласно легенде «Изгнание сыновей Уснеха», когда Дейрдре была в утробе матери — жены Федлимида мак Далла, рассказчика Конхобара, той Катбадом было предсказано, что она родит очень красивую девочку, которая принесёт уладам много зла. Люди, слышавшие предсказание, хотели убить ребёнка, но Конхобар решил оставить её себе, чтобы она стала ему женой.

Deichtine (Deichtire)

В мифологии ирландских кельтов Дехтире — дочь друида Катбада и мать Кухулина, скорее всего — от бога Луга, хотя официально она была замужем за Суалтамом, вождем Ольстера, и некоторые источники говорят о том, что Кухулин был именно его сыном. Другие источники указывают, что она была дочерью или сестрой Конхобара Мак Нессы.

В ирландской мифологии, бог врачевания из Племен богини Дану.

Во время битвы при Маг Туиред Диан Кехт со своими сыновьями и дочерью Аирмед с помощью особых заклинаний смогли сделать воду источника Слане настолько целебной, что она стала возвращать жизнь мёртвым.

Wild haggis

Вымышленный вид, по преданиям якобы живущий в Шотландии. Утверждается, что именно из него готовят традиционное шотландское блюдо хаггис, которое на самом деле делается из внутренностей овцы.

Существо из ирландской мифологии, иногда относимое к криптидам. Его название с ирландского языка грубо можно перевести как «водяная собака». В большинстве легенд оно описывается как нечто среднее между собакой и выдрой весьма крупных размеров, хотя в некоторых историях — как наполовину собака, наполовину рыба. Оно якобы обитает в воде и имеет плотный мех, защищающий его.

Демоница из народа фоморов. У нее было три сына — Балар, Индех и Элатха. После того как войско фоморов было разгромлено, большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а Домну, вместе со всеми оставшимися фоморами, осталась навсегда заперта в подземном мире.

Donn Cuailnge

Буквально «Бурый из Куальнге».

В ирландской мифологии бык, такой огромный, что на его спине могли одновременно играть пятьдесят детей. В саге «Похищение быка из Куальнге» подробно рассказывается, что из этого быка разразилась война между провинциями Коннахт и Улад (Ольстер). Итогом войны стал поединок между Донном Куальнге и Финнбеннахом, в котором последний проиграл.

Злобный дух в ирландской мифологии, представляющий собой чудовищного безголового всадника. Согласно ирландским поверьям, от дуллахана нельзя защититься какими-либо препятствиями — любые ворота и двери открываются перед ним; дуллахан также не выносит, когда за ним следят: он может облить шпионящего за ним миской с кровью (что означает, что этот человек скоро умрёт) или даже хлестнуть любопытного по глазам. Однако дуллахан очень боится золота, и даже небольшого прикосновения к нему этим металлом достаточно, чтобы прогнать его.

Галльский бог, известный благодаря двум монументам и строке из Bellum civile Лукана.

Jenny Greenteeth,

Речная или болотная ведьма в английском фольклоре, которой, вероятно, объясняли жестокую гибель людей в водоёмах. Известна в графствах Ланкашир, Чешир, Шропшир, Йоркшир.

Cairbre Cinnchait

Легендарный верховный король Ирландии. В источниках указаны разные версии его происхождения, а также место данного правителя в перечне верховных королей. Он правил в I веке нашей эры. Женой Кайрбре называют дочь Конналла Чернаеха, короля Улада. Их сыном был Моран мак Майн (то есть «Главный»).

Cat Sith (Cat Sidhe)

В ирландских и шотландских преданиях волшебное создание, которое выглядит как большой чёрный кот размером с собаку с большими торчащими усами, большим белым пятном на груди и длинной выгнутой спиной. Кат Ши будто бы встречаются в горах Северо-Шотландского нагорья; в меньшей степени легенды о них ходят в Ирландии. В некоторых сказках Кат Ши описывается не как дух, а как ведьма, способная превращаться в животное. Один из самых больших Кат Ши появляется во время Тагейрма — магического заклинания. Это заклинание заключается, чтобы призвать Кат Ши и заставить его исполнить одно желание.

Друид, бывший воин, служивший, согласно легендам уладского цикла, при дворе Конхобара, сына Несс, короля уладов, правившего в Эмайн Махе.

В шотландских поверьях изменяющий форму водный дух, обитающему в озерах и бассейнах Шотландии. Обычно его описывают как лошадь, но он способен принимать человеческий облик. Некоторые источники утверждают, что кельпи сохраняет свои копыта, когда появляется в качестве человека. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду.

Согласно валлийской легенде — чародейка, исследователи реконструируют в ее образе древнюю богиню. Современные язычники почитают ее как богиню возрождения, преображения и вдохновения.

Cesair (Cessair)

В ирландской мифологии женщина, предводитель первой волны поселенцев в Ирландии, дочь Бита, сына Ноя. Прибыла на остров за сорок дней до потопа. За шесть дней до потопа она умерла в месте, которое якобы в её честь называлось Куль Кесрах (Cuil Cesrach) в Коннахте. Все её остальные спутники погибли во время потопа.

В ирландской мифологии богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк, одна из банши.

Персонаж ирландского фольклора, как местная разновидность лепреконов. Клуриконы всегда пьяны и угрюмы. Во многих сказках говорится, как они катаются на овце или собаке. Если вы относитесь к ним хорошо, они защитят ваш винный погреб, а если плохо — они будут сеять хаос в вашем доме и испортят винные запасы. В некоторых сказках они действуют как духи мест, где хранится алкоголь, преследующие пьяниц или нечестных служащих, которые воруют вино.

Современные друиды

Сегодня в Европе насчитывается несколько друидических организаций. В Ирландии действует открытый для вступления Орден друидов Уснеха, имеющий также представительство в РФ.

В Британии существует Орден бардов, оватов и друидов (сокращенно ОВОD). Согласно первой версии, своим происхождением сообщество обязано Древнему Ордену друидов, созданному в 1781 году Г. Херлом. По другим данным, организация OBOD уходит своими корнями к обществу, основанному Дж. Толандом в 1717 году.

В Англии также действует Британский орден друидов. В организацию, основанную в 1979 году Ф. Шаллкрассом и Э. Ресталл Орр, входит около 3 тыс. членов. Основатели сообщества убеждены: друидические традиции должны постоянно видоизменяться, учитывая особенности новых поколений.

В США и Канаде также присутствуют организации друидов. В Северной Америке, например, их движение началось с шутки: в 1963 году администрация Карлтонского колледжа в штате Миннесота потребовала, чтобы студенты обязательно посещали церковь, в ответ на это студенты придумали сообщество под названием «Преобразованные Друиды Северной Америки». Позже организация приняла более серьезный характер, превратившись в неоязыческую религию.

По неподтвержденным данным, в это общество сегодня входит около 5 млн. человек. Свои ритуалы с элементами спиритизма они осуществляют на алтарях из камней, до которых ранее не дотрагивался человек. Из этой организации вышло множество других, включая Arn Draiocht Fein (в переводе «наш собственный друидизм»), основанную А. Боневицом, и Henge Keltria.

На территории нашей страны, кстати, тоже действуют сообщества друидов. Правда, большинство из них похожи, скорее, на секты с дикими плясками вокруг костра в полуголом виде и непонятными денежными взносами.

Поэтому даже если вы очень горячо желаете поскорее ступить на путь просветления, овладеть колдовскими навыками, в общем, стать друидом, старайтесь все же сохранять бдительность при выборе организации, в ряды которой вы решите вступить.

Читать еще:  Предсказания будущего друидами
Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector