4 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Древние кельты – загадочный народ

Древние кельты – загадочный народ

Содержание:

Король Артур и рыцари круглого стола, мудрый волшебник Мерлин, сказочные эльфы из толкиновского «Властелина колец», все эти хорошо знакомые нам полулегендарные персонажи на самом деле пришли в современную массовую культуру прямиком из древнего кельтского фольклора. В те далекие времена, когда на юге Европы, в Средиземноморье пышным цветом расцвели античные цивилизации Греции и Рима, на севере Европы жил загадочный народ кельтов. Загадочный во многом благодаря тому, что обладая развитой культурой, богатой мифологией, интересными традициями, не оставил после себя никаких письменных свидетельств. Все что мы знаем про кельтов из письменных источников – это в основном труды древнеримских историков, которые не могут быть объективными в силу того факта что римляне и кельты частенько воевали, да и сами кельты виделись римлянами этакими дикарями, варварами, которых нужно непременно завоевать и «цивилизовать».

Кровавое жертвоприношение

Античные авторы сообщали, что культ плодородия и кельтские праздники были связаны с принесением человеческих жертв, особенно в праздник Самайн. Жертв топили в бочках в честь бога Тевтата или сжигали в деревянных клетках, чтобы они достались Таранису. Ритуалами руководили жрецы — друиды, пользовавшиеся большим могуществом и уважением среди кельтов.

По некоторым свидетельствам, скандинавы также совершали человеческие жертвоприношения в большом храме в Упсале, в Швеции. Викинги не знали жречества, и обычно от имени народа во время жертвенных тризн к богам обращался король или вождь.

Правда, данные археологии дают больше свидетельств в пользу принесения в жертву животных, нежели людей. При раскопках немало находок и ценных предметов — оружия или драгоценностей, приносившихся в дар богам. Другие дары, например, продукты, простые люди приносили к могилам, скалам и валунам, где, как считалось, жили местные божества. Церемонии совершались у алтаря, составленного из груды камней.

Кельтский крест

Вариант христианского креста с наложенным на него кругом. Характерный символ для кельтов, проживавших на Британских островах.

Кельтский крест в Шотландии. Источник: Википедия

Существуют разные теории возникновения кельтского креста. Некоторые ученые полагают, что он является пережитком более ранних деревянных крестов, которые требовали дополнительных распорок для поддержки перекладины. Ирландская легенда связывает возникновение креста со Святым Патриком — миссионером, принесшим на здешние земли христианство. Согласно поверью, Патрик объединил христианский крест и языческий символ солнца, чтобы показать язычникам важность креста.

Кельтскому кресту приписываются магические свойства, считается, что он способен защитить от злых духов.

С ХХ века кельтский крест получил популярность среди неонацистов, расистов и футбольных фанатов «ультрас».

Клочаны и овцы

На юго-западном побережье Ирландии, у Дингла, остались маленькие каменные хижины. Они называются beehive huts – хижина-улей. Также их называют клочаны, от ирландского clochan – ступеньки, каменная конструкция. Как думают археологи, их строили кельты.

Эти хижины засветились в новых Звездных войнах. Остров, где скрывался Люк, снимали на Скеллиге, острове неподалеку от Дингла.

Точный возраст хижин определить не смогли. Оценки идут от 700 года до нашей эры до 12 века уже нашей эры. Что может быть объяснено тем, что хижины сложены методом сухой кладки, без какого-либо скрепляющего материала.

Камни просто положены друга на друга. И при этом они еще умудрились сделать крыши в виде куполов. Один фермер пытался построить такую же хижину. Но ему крышу пришлось укреплять деревянными стропилами. Вот так купол выглядит изнутри.

Там даже есть целые комплексы хижин, с проходами, стенами и так далее. Вот тут видно 2 хижины с разрушенными крышами, на переднем фоно — крыша еще одно хижины.

Причем сохранившаяся высота доходит до 2 метров. Масштаб, к сожалению, по фото не понять.

Таких хижин довольно много на побережье. Просмотр хижин организуют местные фермеры: на чьей земле beehive huts – тот и продает билеты. Кто-то добавляет возможность погладить ягнят за пару евро. Вот мужик – владелец такой фермы.

На этой ферме в туалете висела прекрасная табличка: «Дорогие клиенты! Пожалуйста, закрывайте двери, а то мои овцы едят туалетную бумагу! Спасибо!».

Религия кельтских народов известна нам — и то далеко не полно — лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи — изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом — христианства.

Друиды

В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. — III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого — секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.

Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества — друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний * . Друидами могли быть и женщины.

Читать еще:  Культ у кельтов и друидов

* ( Е. Anwyl. Celtic religion in pre-christian times. London, 1906, p. 48-49.)

Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.

Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» — дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид — исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги — служители при жертвоприношениях и барды — вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.

Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов — Арвенорикс, у сантонов — Сантий, у марсаков — Марсакские матери, у нервиев — Нервины и т. д. * Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс — могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев ** .

* См. Е. М. Штаерман. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961, стр. 162-163.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение.

Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств * . В Ирландии был рыбий бог ** .

* ( «Bilderatlas zur Religionsgeschichte», hg. v. H. Haas, 17. Lieferung, 1933, S. XI-XII.)

** ( J. Bonwick. Irish druids and old Irish religions. London, 1894, p. 127.)

Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos — лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло — мулл или осел, Тарвос — бык, Дамона — покровительница рогатого скота *.

Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос — бог молнии, Таранис (Таранукус) — громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов * .

* ( L’abbé E. Théron. Druides et druidisme. Paris, 1886, p. 39.)

Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.

Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом * (впрочем, со своим Геркулесом римляне сближали и других кельтских богов).

* ( Anwyl, p. 39; Bonwick, p. 126; «Bilderatlas. «, S. XI.)

Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает «блистающий в войне»), Катурикс («царь битвы»), Коцидиус, Беленус, Белисама.

С развитием торговых межплеменных связей появились боги — покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой.

На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами * .

* ( «Bilderatlas. «, S. XII-XIII.)

Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.

Упадок друидизма и пережитки его

Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.

Читать еще:  Бракосочетание у современных британских неоязычников

От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик * .

* ( P. Sébillot. Le paganisme contemporain chez les peuples celtolatins. Paris, 1908; St. Czarnowski. Swiety Patryk, bohater narodowy. Irlandii (Czarnowski. Dziela, t. IV. Warszawa, 1956).)

Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский «нео-друидизм» связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.

Заключение

Согласно последней переписи, проходившей в 2006 г., римо-католиков в Ирландии около 3,6 млн человек, протестантов – 125, 6 тыс., мусульман — 32, 5 тыс., православных и пресвитериан приблизительно по 20 тыс. атеистов не так много, но все же они есть и в основном это молодые люди в возрасте 27-29 человек. Всего по данным переписи 2006 г. на территории Ирландии проживало около тысячи человек, которые не верят в бога. В 2012 г. агентство KNA опубликовало отчет, в котором указало, что количество атеистов за шесть лет увеличилось на 45%, и составило уже 269800 человек. Религия в Ирландии, одной из самых верующих стран, постепенно отходит на второй план в жизни общества.

  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • » .
  • 70

Религия древних кельтов

Посвящается Эндрю Лэнгу

Научное изучение древнекельтской религии получило развитие лишь в недавнее время. Из-за недостаточного количества материалов для такого изучения более ранние авторы позволяли себе самые невероятные полеты фантазии, соединяя кельтскую религию с религией Дальнего Востока, видя в ней остатки монотеистической веры или ряда эзотерических учений, скрытых под маской политеистических культов. С появлением работ M.M. Гэйдоса, Бертрана и Д’Арбуа де Жувенвиля во Франции, а также с публикацией ирландских текстов такими учеными, как доктор Виндиш и доктор Стокс, начался новый период исследований, и поток света знаний пролился на скудные остатки кельтской религии. В этой сфере почетное место среди исследователей этой религии принадлежит сэру Джону Рису, эпохальной работой которого стали «Гиббертские лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества» (1886). С тех пор каждый ученый, изучающий этот предмет, чувствует себя в большом долгу перед неутомимыми исследованиями и блестящими предположениями сэра Джона Риса. Считаю необходимым отметить, что и я в большом долгу перед ним. Однако в своих «Гиббертских лекциях» и позже в мастерских работах об «артуровских условных обозначениях» он принял точку зрения «мифологической» школы: видел в древних историях мифы о Солнце, рассвете и тьме, а в геологических воззрениях – богов солнца, божеств рассвета и воинство темных личностей сверхъестественного характера. Изучая данный предмет с антропологической точки зрения и в свете сохранившихся до наших дней народных обычаев, я пришел к другим выводам по многим вопросам. «Гиббертские лекции» останутся источником вдохновения для всех кельтоведов. Более поздние исследования Соломона Рейнака и М. Доттина, ценная небольшая книга о кельтской религии профессора Энвила дали этой работе новый стимул.

В этой книге я использовал все доступные источники и взял за основу сравнительно антропологический метод исследования. Я также изучил более ранние культы с помощью сохранившихся народных обычаев на «кельтской территории» всюду, где это казалось правомерным. Полученные результаты позволяют дать более верную интерпретацию религиозных представлений наших кельтских прародителей, являющих собой смесь примитивных верований и народных поверий.

К сожалению, кельты не оставили описания своей религии, поэтому мы остались наедине со своими собственными истолкованиями существующих материалов. Моя книга была написана в течение длительного периода жизни на острове Скай, где еще сохраняется старый язык этого народа, где дух этого места повсюду говорит о вещах далеких и странных; там было легче попытаться понять древнюю религию, чем в более деловом прозаическом месте. Тем не менее, все время я чувствовал, как много получил бы сведений, если бы какой-то старый кельт или друид снова посетил свои родные места и позволил бы мне задать ему сотни вопросов, которые оставались неясными… Но, увы, это невозможно!

Я благодарю мисс Тернер и мисс Энни Гилкрист за ценную помощь, оказанную мне в работе над исследованием, Лондонскую библиотеку за предоставление мне нескольких работ, которые ей не принадлежат. Эта работа оказала неоценимую помощь всем ученым, работающим вдали от библиотек.

Ректоры, Мост Аллана, октябрь 1911 г.

Чтобы воскресить из забвения уже отжившую религию и заставить ее рассказать свою историю, потребовалась бы волшебная палочка чародея. Нам известны многие древние религии: Египта, Вавилона, Греции, Рима. Их мифология, теология, произведения искусства содержат в себе большое количество сведений о человеческой вере и устремлениях народов. Насколько же скудными являются сведения о кельтской религии! Ушедшая вера народа, который вдохновил мир своими благородными мечтами, построена на страданиях и часто на страхе; она должна быть воссоздана из фрагментарных, во многих случаях трансформированных остатков.

Мы имеем поверхностные наблюдения классических свидетелей; посвящения в честь романо-кельтских божеств, изобразительные памятники того же периода; монеты, материальные символы, наименования мест и личные имена. Что касается ирландских кельтов, то имеется масса свидетельств, обнаруженных в манускриптах XI и XII веков. Многие из них, несмотря на переделки и утраты, основываются на мифах о божествах и героях, а также содержат некоторые сведения о ритуалах. Из Уэльса происходят такие документы, как «Мабиногион», и странные поэмы, персонажами которых являются древние трансформированные боги, но в которых ничего не рассказывается об обрядах или культах[1]. Ценные намеки даются в древних церковных документах, но более важны существующие народные обычаи, в которых очень многое взято из древнего культа, хотя он и утратил свое значение для тех, кто пользуется им теперь. Также можно исследовать народные сказки и извлечь из них кельтские мотивы. Наконец, кельтские могильные курганы и другие следы прошлого содержат в себе свидетельства о древней вере и традициях.

Читать еще:  Охота за головами у кельтов

На основании этих источников мы пытаемся восстановить кельтское язычество и проникнуть в его внутреннюю суть, несмотря на то что работаем в сумерках в груде фрагментов. Кельты не оставили нам описания своей веры и духовной практики; все незаписанные поэмы друидов умерли вместе с ними. Однако из этих фрагментов мы видим кельтов ищущими Бога, привязывающими себя крепкими связями к невидимому, стремящимися завоевать неведомое религиозным обрядом или магическим искусством. К духовным исканиям кельтская душа никогда не обращалась всуе. Они никогда не забывали и не нарушали закона богов и считали, что ничего не случается с людьми помимо воли богов. Повиновение кельтов друидам показывает, насколько они почитали авторитет в религиозных вопросах; все кельтские регионы характеризовались легко переходящей в суеверие религиозной набожностью и преданностью идеалам, даже если борьба за них казалась безнадежной. Кельты от рождения были мечтателями, как показывает их изысканная вера в Элизиум; многое из того, что духовно и романтично во всей европейской литературе, обязано им своими истоками.

Сравнение с религиозным развитием в других религиях помогает нам восстановить религию кельтов. Хотя ни одна историческая кельтская группа не была чиста в расовом отношении, глубокое влияние кельтского характера вскоре «кельтизировало» религиозные вклады некельтского элемента. У кельтов было дикое прошлое, и, будучи по натуре консервативными, они сохранили многое из этого прошлого. Поэтому мы займемся кельтской религией в целом. Эти примитивные элементы существовали до того, как кельты мигрировали из древней «арийской» родины; однако, поскольку они появляются в кельтской религии к концу этого периода, мы говорим о них как о кельтских. Древнейшим аспектом этой религии, прежде чем кельты стали отдельным народом, был культ духов природы или культ проявлений жизни в природе. Возможно, у мужчин и женщин были отдельные культы, при этом культ женщин был более важным. Будучи охотниками, кельты поклонялись животным, которых они убивали, прося у них прощение за убиение. Это чувство вины, которое обнаруживается у всех первобытных охотников, имеет природу культа. Священных животных сохраняли живыми и поклонялись им; этот культ дал начало одомашниванию животных и пастушеской жизни, при вероятном влиянии тотемизма. Земля, производящая растительность, была плодородной матерью; начало сельского хозяйства главным образом обязано женщинам, ими практиковался культ Земли (позже так же культ растительности и духов урожая), и земля почиталась как женское божество. Затем мужчины начали интересоваться сельским хозяйством, и бог Земли занял место Земли-матери или стал ее супругом или сыном. Духи урожая часто становились духами мужского пола, хотя множество духов, даже когда они были возвеличены в ранг божества, оставались женскими.

С развитием религии более абстрактные духи, как правило, становились богами и богинями, а боготворимые животные становились антропоморфными божествами с животными в качестве их символов, слуг или жертв. Культ духов растительности был сосредоточен на ритуале высадки и сеяния, а культ божеств роста был сосредоточен на больших сезонных и сельскохозяйственных праздниках, в которых можно найти ключ к развитию кельтской религии. С завоеванием новых земель у кельтов возникли боги войны, и все же действенным осталось древнее женское влияние, поскольку многие из этих божеств были женскими. Несмотря на наличие большого количества местных богов войны, кельты не были особенно воинственными людьми. До завоеваний они участвовали в войнах только при случае, постоянно занимаясь

Особенности кельтских религий

Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.

Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.

Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:

  • Кельтские народы не почитали Солнце.
  • Также ими не почиталось божество бурь.
  • Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
  • Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).

Современные религии Норвегии и Швеции — те же, что и в остальной Европе: христианство, ислам, иудаизм, буддизм и т.д.

Сегодня религия Норвегии и Швеции — не какая-то одна. Каждый человек имеет право выбирать, во что верить. Воззрения викингов давно позабыты.

Если кто-то в них и верит, то это уже сочинения на свободную тему, а никак не точная реставрация древних традиций.

В Норвегии преимущественно исповедуют лютеранство (почти 80%). Это протестантское движение XVI века. Оно зародилось в Германии в противовес злоупотреблениям правящей верхушки католицизма. Главные положения:

  • спасение только верой через Христа;
  • вера только в авторитет Писания;
  • уважение к святым, но поклонение только Богу.

Самый большой кафедральный собор в Скандинавии, г.Уппсала, Швеция. Фото: pizzatravel.com.ua

В Швеции также преобладает лютеранство. Однако по разным опросам велико количество атеистов. От 27 до 87% неверующих, согласно разным опросам. В Дании тоже наиболее популярная церковь — лютеранская.

Во всех трёх странах лютеранская церковь имеет статус государственной. Как и во всякой другой европейской державе, в скандинавских странах есть мусульмане, иудее, буддисты, индуисты и представители других религий.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector