0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Друиды и верования древних кельтов

Религия кельтских народов известна нам — и то далеко не полно — лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи — изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом — христианства.

Друиды

В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. — III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого — секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.

Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества — друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний * . Друидами могли быть и женщины.

* ( Е. Anwyl. Celtic religion in pre-christian times. London, 1906, p. 48-49.)

Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.

Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» — дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид — исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги — служители при жертвоприношениях и барды — вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.

Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов — Арвенорикс, у сантонов — Сантий, у марсаков — Марсакские матери, у нервиев — Нервины и т. д. * Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс — могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев ** .

* См. Е. М. Штаерман. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961, стр. 162-163.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение.

Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств * . В Ирландии был рыбий бог ** .

* ( «Bilderatlas zur Religionsgeschichte», hg. v. H. Haas, 17. Lieferung, 1933, S. XI-XII.)

** ( J. Bonwick. Irish druids and old Irish religions. London, 1894, p. 127.)

Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos — лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло — мулл или осел, Тарвос — бык, Дамона — покровительница рогатого скота *.

Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос — бог молнии, Таранис (Таранукус) — громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов * .

* ( L’abbé E. Théron. Druides et druidisme. Paris, 1886, p. 39.)

Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.

Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом * (впрочем, со своим Геркулесом римляне сближали и других кельтских богов).

* ( Anwyl, p. 39; Bonwick, p. 126; «Bilderatlas. «, S. XI.)

Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает «блистающий в войне»), Катурикс («царь битвы»), Коцидиус, Беленус, Белисама.

С развитием торговых межплеменных связей появились боги — покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой.

На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами * .

* ( «Bilderatlas. «, S. XII-XIII.)

Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.

Упадок друидизма и пережитки его

Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.

От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик * .

* ( P. Sébillot. Le paganisme contemporain chez les peuples celtolatins. Paris, 1908; St. Czarnowski. Swiety Patryk, bohater narodowy. Irlandii (Czarnowski. Dziela, t. IV. Warszawa, 1956).)

Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский «нео-друидизм» связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.

Источники

О древних же друидах нам известно сравнительно мало, поскольку у них не было письменного языка, а те записи, которые были сделаны другими народами (например, римлянами), содержат глубокий антикельтский уклон.

Самые древние литературные свидетельства о друидах, дошедшие до наших дней, происходят из Греции и Рима. Греко-романские авторы часто изображали кельтов как дикарей, незнакомых с цивилизацией, в отличие от римлян.

Наиболее раннее письменное упоминание друидов содержится в книге Юлия Цезаря «Записки о Галльской войне». Он заявляет, что друиды совершали жертвоприношения, в том числе, человеческие, однако никаких подтверждений этой его информации нет. В торфяных болотах графства Чешир находили тела, которые могли быть и казненными преступниками, и ритуальными жертвоприношениями, в частности, человек из Линдоу. Но однозначного мнения по этому поводу среди исследователей нет.

Весь текст книги Цезаря – это антикельтская пропаганда, призванная распространять отрицательное восприятие кельтского народа греко-римскими гражданами.

Религия кельтских народов известна нам — и то далеко не полно — лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи — изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом — христианства.

Читать еще:  Завтра для юных псковичей пройдет бесплатная Рождественская елка

Друиды

В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. — III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого — секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.

Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества — друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний * . Друидами могли быть и женщины.

* ( Е. Anwyl. Celtic religion in pre-christian times. London, 1906, p. 48-49.)

Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.

Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» — дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид — исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги — служители при жертвоприношениях и барды — вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.

Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов — Арвенорикс, у сантонов — Сантий, у марсаков — Марсакские матери, у нервиев — Нервины и т. д. * Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс — могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев ** .

* См. Е. М. Штаерман. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961, стр. 162-163.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение.

Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств * . В Ирландии был рыбий бог ** .

* ( «Bilderatlas zur Religionsgeschichte», hg. v. H. Haas, 17. Lieferung, 1933, S. XI-XII.)

** ( J. Bonwick. Irish druids and old Irish religions. London, 1894, p. 127.)

Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos — лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло — мулл или осел, Тарвос — бык, Дамона — покровительница рогатого скота *.

Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос — бог молнии, Таранис (Таранукус) — громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов * .

* ( L’abbé E. Théron. Druides et druidisme. Paris, 1886, p. 39.)

Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.

Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом * (впрочем, со своим Геркулесом римляне сближали и других кельтских богов).

* ( Anwyl, p. 39; Bonwick, p. 126; «Bilderatlas. «, S. XI.)

Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает «блистающий в войне»), Катурикс («царь битвы»), Коцидиус, Беленус, Белисама.

С развитием торговых межплеменных связей появились боги — покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой.

На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами * .

* ( «Bilderatlas. «, S. XII-XIII.)

Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.

Упадок друидизма и пережитки его

Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.

От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик * .

* ( P. Sébillot. Le paganisme contemporain chez les peuples celtolatins. Paris, 1908; St. Czarnowski. Swiety Patryk, bohater narodowy. Irlandii (Czarnowski. Dziela, t. IV. Warszawa, 1956).)

Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский «нео-друидизм» связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.

Особенности кельтских религий

Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.

Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.

Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:

  • Кельтские народы не почитали Солнце.
  • Также ими не почиталось божество бурь.
  • Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
  • Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).

  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • » .
  • 70

Религия древних кельтов

Посвящается Эндрю Лэнгу

Научное изучение древнекельтской религии получило развитие лишь в недавнее время. Из-за недостаточного количества материалов для такого изучения более ранние авторы позволяли себе самые невероятные полеты фантазии, соединяя кельтскую религию с религией Дальнего Востока, видя в ней остатки монотеистической веры или ряда эзотерических учений, скрытых под маской политеистических культов. С появлением работ M.M. Гэйдоса, Бертрана и Д’Арбуа де Жувенвиля во Франции, а также с публикацией ирландских текстов такими учеными, как доктор Виндиш и доктор Стокс, начался новый период исследований, и поток света знаний пролился на скудные остатки кельтской религии. В этой сфере почетное место среди исследователей этой религии принадлежит сэру Джону Рису, эпохальной работой которого стали «Гиббертские лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества» (1886). С тех пор каждый ученый, изучающий этот предмет, чувствует себя в большом долгу перед неутомимыми исследованиями и блестящими предположениями сэра Джона Риса. Считаю необходимым отметить, что и я в большом долгу перед ним. Однако в своих «Гиббертских лекциях» и позже в мастерских работах об «артуровских условных обозначениях» он принял точку зрения «мифологической» школы: видел в древних историях мифы о Солнце, рассвете и тьме, а в геологических воззрениях – богов солнца, божеств рассвета и воинство темных личностей сверхъестественного характера. Изучая данный предмет с антропологической точки зрения и в свете сохранившихся до наших дней народных обычаев, я пришел к другим выводам по многим вопросам. «Гиббертские лекции» останутся источником вдохновения для всех кельтоведов. Более поздние исследования Соломона Рейнака и М. Доттина, ценная небольшая книга о кельтской религии профессора Энвила дали этой работе новый стимул.

Читать еще:  Русская православная церковь начнет выпускать почтовую марку

В этой книге я использовал все доступные источники и взял за основу сравнительно антропологический метод исследования. Я также изучил более ранние культы с помощью сохранившихся народных обычаев на «кельтской территории» всюду, где это казалось правомерным. Полученные результаты позволяют дать более верную интерпретацию религиозных представлений наших кельтских прародителей, являющих собой смесь примитивных верований и народных поверий.

К сожалению, кельты не оставили описания своей религии, поэтому мы остались наедине со своими собственными истолкованиями существующих материалов. Моя книга была написана в течение длительного периода жизни на острове Скай, где еще сохраняется старый язык этого народа, где дух этого места повсюду говорит о вещах далеких и странных; там было легче попытаться понять древнюю религию, чем в более деловом прозаическом месте. Тем не менее, все время я чувствовал, как много получил бы сведений, если бы какой-то старый кельт или друид снова посетил свои родные места и позволил бы мне задать ему сотни вопросов, которые оставались неясными… Но, увы, это невозможно!

Я благодарю мисс Тернер и мисс Энни Гилкрист за ценную помощь, оказанную мне в работе над исследованием, Лондонскую библиотеку за предоставление мне нескольких работ, которые ей не принадлежат. Эта работа оказала неоценимую помощь всем ученым, работающим вдали от библиотек.

Ректоры, Мост Аллана, октябрь 1911 г.

Чтобы воскресить из забвения уже отжившую религию и заставить ее рассказать свою историю, потребовалась бы волшебная палочка чародея. Нам известны многие древние религии: Египта, Вавилона, Греции, Рима. Их мифология, теология, произведения искусства содержат в себе большое количество сведений о человеческой вере и устремлениях народов. Насколько же скудными являются сведения о кельтской религии! Ушедшая вера народа, который вдохновил мир своими благородными мечтами, построена на страданиях и часто на страхе; она должна быть воссоздана из фрагментарных, во многих случаях трансформированных остатков.

Мы имеем поверхностные наблюдения классических свидетелей; посвящения в честь романо-кельтских божеств, изобразительные памятники того же периода; монеты, материальные символы, наименования мест и личные имена. Что касается ирландских кельтов, то имеется масса свидетельств, обнаруженных в манускриптах XI и XII веков. Многие из них, несмотря на переделки и утраты, основываются на мифах о божествах и героях, а также содержат некоторые сведения о ритуалах. Из Уэльса происходят такие документы, как «Мабиногион», и странные поэмы, персонажами которых являются древние трансформированные боги, но в которых ничего не рассказывается об обрядах или культах[1]. Ценные намеки даются в древних церковных документах, но более важны существующие народные обычаи, в которых очень многое взято из древнего культа, хотя он и утратил свое значение для тех, кто пользуется им теперь. Также можно исследовать народные сказки и извлечь из них кельтские мотивы. Наконец, кельтские могильные курганы и другие следы прошлого содержат в себе свидетельства о древней вере и традициях.

На основании этих источников мы пытаемся восстановить кельтское язычество и проникнуть в его внутреннюю суть, несмотря на то что работаем в сумерках в груде фрагментов. Кельты не оставили нам описания своей веры и духовной практики; все незаписанные поэмы друидов умерли вместе с ними. Однако из этих фрагментов мы видим кельтов ищущими Бога, привязывающими себя крепкими связями к невидимому, стремящимися завоевать неведомое религиозным обрядом или магическим искусством. К духовным исканиям кельтская душа никогда не обращалась всуе. Они никогда не забывали и не нарушали закона богов и считали, что ничего не случается с людьми помимо воли богов. Повиновение кельтов друидам показывает, насколько они почитали авторитет в религиозных вопросах; все кельтские регионы характеризовались легко переходящей в суеверие религиозной набожностью и преданностью идеалам, даже если борьба за них казалась безнадежной. Кельты от рождения были мечтателями, как показывает их изысканная вера в Элизиум; многое из того, что духовно и романтично во всей европейской литературе, обязано им своими истоками.

Сравнение с религиозным развитием в других религиях помогает нам восстановить религию кельтов. Хотя ни одна историческая кельтская группа не была чиста в расовом отношении, глубокое влияние кельтского характера вскоре «кельтизировало» религиозные вклады некельтского элемента. У кельтов было дикое прошлое, и, будучи по натуре консервативными, они сохранили многое из этого прошлого. Поэтому мы займемся кельтской религией в целом. Эти примитивные элементы существовали до того, как кельты мигрировали из древней «арийской» родины; однако, поскольку они появляются в кельтской религии к концу этого периода, мы говорим о них как о кельтских. Древнейшим аспектом этой религии, прежде чем кельты стали отдельным народом, был культ духов природы или культ проявлений жизни в природе. Возможно, у мужчин и женщин были отдельные культы, при этом культ женщин был более важным. Будучи охотниками, кельты поклонялись животным, которых они убивали, прося у них прощение за убиение. Это чувство вины, которое обнаруживается у всех первобытных охотников, имеет природу культа. Священных животных сохраняли живыми и поклонялись им; этот культ дал начало одомашниванию животных и пастушеской жизни, при вероятном влиянии тотемизма. Земля, производящая растительность, была плодородной матерью; начало сельского хозяйства главным образом обязано женщинам, ими практиковался культ Земли (позже так же культ растительности и духов урожая), и земля почиталась как женское божество. Затем мужчины начали интересоваться сельским хозяйством, и бог Земли занял место Земли-матери или стал ее супругом или сыном. Духи урожая часто становились духами мужского пола, хотя множество духов, даже когда они были возвеличены в ранг божества, оставались женскими.

С развитием религии более абстрактные духи, как правило, становились богами и богинями, а боготворимые животные становились антропоморфными божествами с животными в качестве их символов, слуг или жертв. Культ духов растительности был сосредоточен на ритуале высадки и сеяния, а культ божеств роста был сосредоточен на больших сезонных и сельскохозяйственных праздниках, в которых можно найти ключ к развитию кельтской религии. С завоеванием новых земель у кельтов возникли боги войны, и все же действенным осталось древнее женское влияние, поскольку многие из этих божеств были женскими. Несмотря на наличие большого количества местных богов войны, кельты не были особенно воинственными людьми. До завоеваний они участвовали в войнах только при случае, постоянно занимаясь

друиды. правда и вымысел

Сегодня по всему миру действуют общества последователей друидов, насчитывающие несколько миллионов человек. Но парадокс заключается в том, что исконные представители этой таинственной культуры бесследно исчезли с лица земли много веков тому назад, не оставив потомкам ни одного письменного источника своих волшебных знаний.

В наши дни люди, называющие себя друидами, пытаются реконструировать древний культ, прислушиваются к деревьям и камням, исследуют сакральные места и сооружения, наиболее известным из которых является Стоунхендж. Но часто они плохо понимают, кем были их кумиры на самом деле.

Из истории известно, что друидами кельты называли жрецов. По поводу происхождения самого слова существует несколько версий. Первая принадлежит древнеримскому историку и философу Плинию Старшему, который считал, что слово «друид» связано с греческим «drus» — дуб, однако большинство современных исследователей видят его корни в ирландском «друи», в буквальном переводе — «люди дубовых деревьев».

Смысл названия в обеих версиях идентичен. Его подтверждают многие свидетельства, в том числе и упомянутый Плиний, который писал: «Для друидов. нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, а именно — дуб. Почтение к этому дереву доходит до того, что святилища они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева.

От имени дуба образуют они и имена своих жрецов». Примечательно, что на этих же священных деревьях или возле них жрецы делали страшные человеческие жертвоприношения: одних несчастных подвешивали на ветвях, а затем медленно сжигали, других топили в специальных котлах или живьем зарывали в землю. Причем жестокость друидов поражала даже видавших виды римлян.

Довольно подробное описание друидов оставил потомкам Гай Юлий Цезарь. Согласно его записям, они принимали деятельное участие в делах богопочитания, наблюдали за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывали все вопросы, относящиеся к культовой сфере.

Религиозные воззрения древних кельтов включали веру в целый пантеон богов и в бессмертие человеческой души, которая после гибели одного физического тела могла переселяться в другое. По мнению Цезаря, этот религиозный прием жрецы использовали для того, чтобы воины не боялись смерти и проявляли в бою безрассудную храбрость.

Ведь сами они ничем не рисковали, находясь на самом верху общественной иерархии. Кстати, больше всего в кельтском мире поражала римлян именно абсолютная, непререкаемая власть друидов над соплеменниками. По наблюдениям великого римлянина, они вершили суд и решали на своих собраниях вопросы войны и мира, поставляли и низвергали правителей, то есть являлись истиной в последней инстанции. А держалась эта абсолютная власть на четкой организации жречества и тех способностях, которыми оно обладало.

Читать еще:  В Москве пройдут мероприятия, посвященные Международному дню аль-Кудс

Речь идет о гипнозе, целительстве, оккультизме, ясновидении и т. п. Кроме того, известно, что друиды много внимания уделяли небесным светилам и их движению, рассуждали о величине и устройстве мира, о физическом теле человека и его возможностях. Они же обучали молодежь наукам. Тем более удивительно, что столь могущественная и сведущая каста не оставила миру письменного наследия.

Сегодня все, что мы знаем о мировоззрении, религии и магии друидов, приходится собирать по крупицам из наблюдений и записей греков, римлян и других народов, посещавших кельтский мир. Согласно свидетельству Цезаря, знания друидов было запрещено записывать: «Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным, и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти».

Современные исследователи тоже пытались объяснить странный феномен. Некоторые даже полагали, что у друидов вовсе не было письменности. Однако это не так. Во-первых, они записывали греческими буквами на табличках «число тех, кто мог носить оружие и, равным образом, отдельно — сколько детей, стариков и женщин — проживает в населенных пунктах». А, по словам Диодора Сицилийского, во время похорон некоторые галлы бросали в костер письма, адресованные мертвым.

Более того, в Ирландии, где о познаниях и магических способностях друидов складывали легенды, в V — VI вв. существовала особая письменность «огам», состоящая из насечек, горизонтальных и косых линий, прочерченных на камне. На Британских островах найдено около трехсот огамических надписей, сделанных на надгробиях. Но содержание их ограничивается, в основном, именем покойника.

Есть основания полагать, что огамические надписи высекались также на деревянных палочках, причем, судя по источникам, делали их друиды, используя затем для колдовства. Поэтому многие считают, что огам был для кельтов тем же, чем руны для скандинавов. А это значит, что друиды и их ученики прекрасно умели читать и писать. Но письменность в их представлении была связана с магией более могущественной, чем устная речь, и потому использовалась только в исключительных случаях. Именно по этой причине среди огамических надписей не найдено ни одного литературного текста.

Казалось бы, остается только смириться с тем, что мудрость друидов для человечества безвозвратно потеряна. Однако кропотливая работа по ее воссозданию велась учеными и энтузиастами начиная с эпохи возрождения, и уже с середины XIX века дала значительные результаты. Главными источниками опять же являлись античные и ирландские тексты, которые позволили узнать о происхождении друидизма, иерархической структуре ордена, о религиозных практиках.

Античные авторы делили друидические знания на область сверхъестественного и науку. Страбон упоминал, что друиды обладают глубокими знаниями о природе, а у Цицерона есть сведения об ученом друиде Дивитиаке — сведущем буквально во всех законах мироздания. Цезарь и Плиний свидетельствовали, что друиды составляли лунный календарь, в котором счет велся не по дням, а по ночам.

И, наконец, греческий автор в III в. н. э. утверждал: «Кельты считают своих друидов прорицателями и пророками, так как они предсказывают некоторые события с помощью расчетов и вычислений». Это подтверждается и археологическими данными. На Британских островах еще с бронзового века существовали святилища обсерватории, позволяющие производить астрономические наблюдения, предсказывать солнечные и лунные затмения, а также другие явления.

Благодаря кельтской и ирландской мифологии, мы знаем о «Другом мире» древних кельтов, который совсем не похож на загробные обители прочих народов. В эту тихую гавань мира, неги и наслаждений, согласно поверьям, попадали не только умершие, но и живые люди. По ирландски она называлась «Сид», а это слово этимологически означает «Мир». Любопытно, что в Сиде и на Земле время текло с разной скоростью, а живые люди попадали туда только по приглашению прекрасного «пришельца» противоположного пола.

Наконец, в XX веке к исследователям друидизма присоединились и люди с паранормальными способностями, которых в наше время становится все больше. Причем многие из них свидетельствуют, что элементы природной магии, или магии четырех стихий, часто спонтанно возникали в их сознании, уводя затем в информационный экскурс по основам друидизма. Другие утверждают, что древние знания сегодня приходят к нам из воды, огня, от камней, деревьев и звезд, из информационного поля Земли.

Теперь попытаемся обобщить все имеющиеся сведения. Учение друидов происходило из природной религии, и базировалось на глубоком изучении взаимосвязей человека и окружающего мира. Что касается магии, она также строилась на законах природы и использовании могущества четырех стихий. Друиды отрицали смерть и верили, что после завершения одной земной жизни могут уйти в другой, прекрасный мир или переселиться в новое тело, сохраняя собственную личность.

Наконец, они обретали свои сверхспособности с помощью технологий, приводящих их физическое тело в измененное состояние. Например, в магии друидов ключевую роль играет душевное и физическое спокойствие. Обрести его помогала специальная дыхательная практика, предполагающая «слушание» собственного сердца и вхождение с ним в определенный резонанс. Начинающие учились достигать дыхания, при котором три удара пульса приходились на вдох и три — на выдох.

В таком состоянии друиды просматривали прошлое и будущее и вообще все, к чему проявляли интерес или к чему просто прикасались. Так дышать они старались около часа без перерыва и ежедневные тренировки приводили к тому, что постепенно ритм дыхания замедлялся в принципе. Второй этап практики — «дыхание прозрения» -заключался в режиме, при котором на четыре удара пульса приходился один вдох и еще на четыре — один выдох.

Чем больше времени друид дышал в таком ритме и чем привычнее ощущал себя в нем, тем большим оказывался дар ясновидения, позволяющий считывать информацию с бегущей воды, живого огня, зверя или птицы. И лишь единицам, самым могущественным друидам, было под силу освоить третью ступень — «дыхание смерти», когда на вдох и выдох приходилось по пять ударов сердца. Друиды приходили на могилы, ложились, входили в состояние «дыхания смерти» и «просматривали» жизнь умершего или считывали информацию, которой он владел и унес с собой в иной мир.

В таком состоянии друиды разговаривали с деревьями и слышали голоса богов, у которых испрашивали совета. Наиболее значимыми считались древние деревья, растущие в местах силы. Кроме того, «мудрое и говорящее дерево» должно было иметь в стволе отверстие. Друиды помещали в него два маленьких плоских камня и вырезали на дереве «свои» знаки.

Эти камни и знак создавали мистическую или энергетическую связь между деревом и магом, который становился его хозяином. Друиды делали подношения своим деревьям в виде вина, меда или зажигали перед ними благовония. Таким образом, дерево становилось и антенной, и «переговорным устройством» для связи с богами.

В наши дни интерес к древним знаниям растет. И многие не сомневаются, что их раскрытие даст возможность управлять реальностью в контакте с высшими силами. Согласно данным ВВС News, в 2003 году к друидам причисляли себя более десяти тысяч британцев. Они со знанием дела говорят о благоговении перед окружающим миром, о том, что Божественный дух пронизывает все сущее: растения, животных, камни, человека и самих богов, о священных животных и растениях, скалах и камнях.

И стремятся овладеть таинственной способностью древних протягивать некие духовные связи через все сущее и. с помощью обретенного могущества жестоко манипулировать простыми людьми.

Каннибализм древних друидов

Древнеримский писатель Плиний Старший в своих произведениях уверял, что друиды употребляли в пищу человеческую плоть. Этот факт подтверждается недавней шокирующей находкой археологов в пещере графства Глостершир на западе Англии.

Там были обнаружены кости приблизительно 150 человек, убитых, по мнению ученых, примерно в середине 1 века н. э. тяжелым острым оружием в жертвенных целях. Одна из найденных бедренных костей была расколота – археологи предполагают, что это было сделано для извлечения из нее костного мозга.

Искусные мастера

Искусство кельтского народа опровергает сложившийся стереотип о его необузданной дикости, обнаруживая высокий уровень геометрического воображения. Мастера и художники виртуозно соединяли мотивы из разных истоков в единое целое и создавали на этом основании невероятно сложные по оформлению и выделке украшения и предметы обихода. Немалое количество узоров филигранной техники присутствуют на их работах из дерева, кожи и кости. Какие-то произведения творились из камня. Но особая мастеровитость кельтских художников была выявлена в работах по металлу, в них она и достигла своего полного расцвета.

Во время походов кельты активно знакомились со способами производства более развитых стран и внедряли их в рабочие процессы, приспосабливая к ним свои орудия. Когда военная экспансия перешла в экономическо-торговую, некоторые группы кельтских производителей стали основывать собственные мастерские, постепенно завоевывая известность и в высокоразвитых областях. Искусство литья и чеканки металлов, эмальерное искусство, кожевенное производство, гончарные мастерские, специализированное производство вращающихся мельниц для помола зерна — кельтские мастера сумели овладеть едва ли не всеми производственными процессами и технологиями в Средней и Северной Европе.

Кельтское наследие

Еще в начале Нового времени кельты представлялись западному миру как дикие охотники за головами, являющие яркую иллюстрацию далеких предков, пока в XIX веке не застучали заступы археологов во Франции, Гальштате, Ла Тене и других местах, которые положили начало последующим научным изысканиям и открытиям.

Как оказалось, вклад кельтов в европейскую цивилизацию был сильно недооценен. Не раз переживавшая возрождение, их культура является базовым основанием у целого ряда культур в Центральной и Западной Европе. В дохристианской истории Европейского континента именно кельтам отводилась главная роль в сближении варварских племен с империями античного мира и развитой культурой южных областей. Этот овеянный легендами народ обогатил европейскую цивилизацию новыми подходами и процессами специализированного производства, создав тем самым предпосылки для последующего его развития.

До настоящего времени некоторые районы, где жили кельты, сохранили еще отдельные моменты их культуры, социальной структуры, литературные традиции, а кое-где прослеживаются и черты древнего жизненного уклада (западное побережье Ирландии и Шотландии).

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:

Adblock
detector