1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Друиды — кельтские жрецы и кудесники: легенды и археологические факты

Содержание

Друиды — кельтские жрецы и кудесники: легенды и археологические факты

Слово «друид» происходит от древнеирландского drui, что означает «колдун». И поэтому сегодня большинство людей считает друидов таинственными чародеями, которые взаимодействовали с миром магии и проводили ритуалы. Однако пора отбросить укоренившиеся ошибочные представления и разобраться в исторических фактах.

Итак, друид – это кельтский эксперт в области проведения ритуалов. Кельты проживали на территории современной Британии, Франции (тогда она называлась Галлия) и в некоторых других частях Европы в период железного века и, возможно, в начале бронзового.

друиды. правда и вымысел

Сегодня по всему миру действуют общества последователей друидов, насчитывающие несколько миллионов человек. Но парадокс заключается в том, что исконные представители этой таинственной культуры бесследно исчезли с лица земли много веков тому назад, не оставив потомкам ни одного письменного источника своих волшебных знаний.

В наши дни люди, называющие себя друидами, пытаются реконструировать древний культ, прислушиваются к деревьям и камням, исследуют сакральные места и сооружения, наиболее известным из которых является Стоунхендж. Но часто они плохо понимают, кем были их кумиры на самом деле.

Из истории известно, что друидами кельты называли жрецов. По поводу происхождения самого слова существует несколько версий. Первая принадлежит древнеримскому историку и философу Плинию Старшему, который считал, что слово «друид» связано с греческим «drus» — дуб, однако большинство современных исследователей видят его корни в ирландском «друи», в буквальном переводе — «люди дубовых деревьев».

Смысл названия в обеих версиях идентичен. Его подтверждают многие свидетельства, в том числе и упомянутый Плиний, который писал: «Для друидов. нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, а именно — дуб. Почтение к этому дереву доходит до того, что святилища они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева.

От имени дуба образуют они и имена своих жрецов». Примечательно, что на этих же священных деревьях или возле них жрецы делали страшные человеческие жертвоприношения: одних несчастных подвешивали на ветвях, а затем медленно сжигали, других топили в специальных котлах или живьем зарывали в землю. Причем жестокость друидов поражала даже видавших виды римлян.

Довольно подробное описание друидов оставил потомкам Гай Юлий Цезарь. Согласно его записям, они принимали деятельное участие в делах богопочитания, наблюдали за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывали все вопросы, относящиеся к культовой сфере.

Религиозные воззрения древних кельтов включали веру в целый пантеон богов и в бессмертие человеческой души, которая после гибели одного физического тела могла переселяться в другое. По мнению Цезаря, этот религиозный прием жрецы использовали для того, чтобы воины не боялись смерти и проявляли в бою безрассудную храбрость.

Ведь сами они ничем не рисковали, находясь на самом верху общественной иерархии. Кстати, больше всего в кельтском мире поражала римлян именно абсолютная, непререкаемая власть друидов над соплеменниками. По наблюдениям великого римлянина, они вершили суд и решали на своих собраниях вопросы войны и мира, поставляли и низвергали правителей, то есть являлись истиной в последней инстанции. А держалась эта абсолютная власть на четкой организации жречества и тех способностях, которыми оно обладало.

Речь идет о гипнозе, целительстве, оккультизме, ясновидении и т. п. Кроме того, известно, что друиды много внимания уделяли небесным светилам и их движению, рассуждали о величине и устройстве мира, о физическом теле человека и его возможностях. Они же обучали молодежь наукам. Тем более удивительно, что столь могущественная и сведущая каста не оставила миру письменного наследия.

Сегодня все, что мы знаем о мировоззрении, религии и магии друидов, приходится собирать по крупицам из наблюдений и записей греков, римлян и других народов, посещавших кельтский мир. Согласно свидетельству Цезаря, знания друидов было запрещено записывать: «Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным, и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти».

Современные исследователи тоже пытались объяснить странный феномен. Некоторые даже полагали, что у друидов вовсе не было письменности. Однако это не так. Во-первых, они записывали греческими буквами на табличках «число тех, кто мог носить оружие и, равным образом, отдельно — сколько детей, стариков и женщин — проживает в населенных пунктах». А, по словам Диодора Сицилийского, во время похорон некоторые галлы бросали в костер письма, адресованные мертвым.

Более того, в Ирландии, где о познаниях и магических способностях друидов складывали легенды, в V — VI вв. существовала особая письменность «огам», состоящая из насечек, горизонтальных и косых линий, прочерченных на камне. На Британских островах найдено около трехсот огамических надписей, сделанных на надгробиях. Но содержание их ограничивается, в основном, именем покойника.

Есть основания полагать, что огамические надписи высекались также на деревянных палочках, причем, судя по источникам, делали их друиды, используя затем для колдовства. Поэтому многие считают, что огам был для кельтов тем же, чем руны для скандинавов. А это значит, что друиды и их ученики прекрасно умели читать и писать. Но письменность в их представлении была связана с магией более могущественной, чем устная речь, и потому использовалась только в исключительных случаях. Именно по этой причине среди огамических надписей не найдено ни одного литературного текста.

Казалось бы, остается только смириться с тем, что мудрость друидов для человечества безвозвратно потеряна. Однако кропотливая работа по ее воссозданию велась учеными и энтузиастами начиная с эпохи возрождения, и уже с середины XIX века дала значительные результаты. Главными источниками опять же являлись античные и ирландские тексты, которые позволили узнать о происхождении друидизма, иерархической структуре ордена, о религиозных практиках.

Античные авторы делили друидические знания на область сверхъестественного и науку. Страбон упоминал, что друиды обладают глубокими знаниями о природе, а у Цицерона есть сведения об ученом друиде Дивитиаке — сведущем буквально во всех законах мироздания. Цезарь и Плиний свидетельствовали, что друиды составляли лунный календарь, в котором счет велся не по дням, а по ночам.

И, наконец, греческий автор в III в. н. э. утверждал: «Кельты считают своих друидов прорицателями и пророками, так как они предсказывают некоторые события с помощью расчетов и вычислений». Это подтверждается и археологическими данными. На Британских островах еще с бронзового века существовали святилища обсерватории, позволяющие производить астрономические наблюдения, предсказывать солнечные и лунные затмения, а также другие явления.

Благодаря кельтской и ирландской мифологии, мы знаем о «Другом мире» древних кельтов, который совсем не похож на загробные обители прочих народов. В эту тихую гавань мира, неги и наслаждений, согласно поверьям, попадали не только умершие, но и живые люди. По ирландски она называлась «Сид», а это слово этимологически означает «Мир». Любопытно, что в Сиде и на Земле время текло с разной скоростью, а живые люди попадали туда только по приглашению прекрасного «пришельца» противоположного пола.

Наконец, в XX веке к исследователям друидизма присоединились и люди с паранормальными способностями, которых в наше время становится все больше. Причем многие из них свидетельствуют, что элементы природной магии, или магии четырех стихий, часто спонтанно возникали в их сознании, уводя затем в информационный экскурс по основам друидизма. Другие утверждают, что древние знания сегодня приходят к нам из воды, огня, от камней, деревьев и звезд, из информационного поля Земли.

Теперь попытаемся обобщить все имеющиеся сведения. Учение друидов происходило из природной религии, и базировалось на глубоком изучении взаимосвязей человека и окружающего мира. Что касается магии, она также строилась на законах природы и использовании могущества четырех стихий. Друиды отрицали смерть и верили, что после завершения одной земной жизни могут уйти в другой, прекрасный мир или переселиться в новое тело, сохраняя собственную личность.

Наконец, они обретали свои сверхспособности с помощью технологий, приводящих их физическое тело в измененное состояние. Например, в магии друидов ключевую роль играет душевное и физическое спокойствие. Обрести его помогала специальная дыхательная практика, предполагающая «слушание» собственного сердца и вхождение с ним в определенный резонанс. Начинающие учились достигать дыхания, при котором три удара пульса приходились на вдох и три — на выдох.

В таком состоянии друиды просматривали прошлое и будущее и вообще все, к чему проявляли интерес или к чему просто прикасались. Так дышать они старались около часа без перерыва и ежедневные тренировки приводили к тому, что постепенно ритм дыхания замедлялся в принципе. Второй этап практики — «дыхание прозрения» -заключался в режиме, при котором на четыре удара пульса приходился один вдох и еще на четыре — один выдох.

Чем больше времени друид дышал в таком ритме и чем привычнее ощущал себя в нем, тем большим оказывался дар ясновидения, позволяющий считывать информацию с бегущей воды, живого огня, зверя или птицы. И лишь единицам, самым могущественным друидам, было под силу освоить третью ступень — «дыхание смерти», когда на вдох и выдох приходилось по пять ударов сердца. Друиды приходили на могилы, ложились, входили в состояние «дыхания смерти» и «просматривали» жизнь умершего или считывали информацию, которой он владел и унес с собой в иной мир.

В таком состоянии друиды разговаривали с деревьями и слышали голоса богов, у которых испрашивали совета. Наиболее значимыми считались древние деревья, растущие в местах силы. Кроме того, «мудрое и говорящее дерево» должно было иметь в стволе отверстие. Друиды помещали в него два маленьких плоских камня и вырезали на дереве «свои» знаки.

Эти камни и знак создавали мистическую или энергетическую связь между деревом и магом, который становился его хозяином. Друиды делали подношения своим деревьям в виде вина, меда или зажигали перед ними благовония. Таким образом, дерево становилось и антенной, и «переговорным устройством» для связи с богами.

В наши дни интерес к древним знаниям растет. И многие не сомневаются, что их раскрытие даст возможность управлять реальностью в контакте с высшими силами. Согласно данным ВВС News, в 2003 году к друидам причисляли себя более десяти тысяч британцев. Они со знанием дела говорят о благоговении перед окружающим миром, о том, что Божественный дух пронизывает все сущее: растения, животных, камни, человека и самих богов, о священных животных и растениях, скалах и камнях.

И стремятся овладеть таинственной способностью древних протягивать некие духовные связи через все сущее и. с помощью обретенного могущества жестоко манипулировать простыми людьми.

Знаки стихии

Кельты, как и славяне, верили, что стихии имеют огромное влияние на жизнь обычного человека. Поэтому для каждой стихии, Земли, Воздуха, Воды и Огня, существовали определенные символы. Рассмотрим наиболее известные кельтские обереги под покровительством стихий:

    Земная стихия — символ плодородия, жизни, поэтому земные амулеты и обереги предназначались в основном для женщин, — так считали кельты. Как правило, такие символы имели форму цветка, листочка, корня или ветки дерева.

Амулеты и обереги стихии Земли предназначались в основном для женщин

Наиболее популярный кельтский символ — лист клевера с четырьмя лепестками. Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым.

Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым

Чтобы привлечь богатство, процветание, можно обзавестись талисманом-четырехлистником, изготовленным из дерева или меди.

Талисман-четырехлистник из меди поможет привлечь богатство

    Огонь — стихия, дарующая человеку тепло, но при неосторожном использовании сжигающая все до тла. Обереги стихии Огня особенно почитались кельтами, предназначение таких символов — защита от болезней порчи и сглаза. Огненные узлы вязали для защиты детей, брали с собой в военные походы и путешествия. Наиболее прославленный символ огня — крест Бригиды. Плетут такой оберег из соломы, лозы, гибких веток или травы. Крест Бригиды дарует семье гармонию, согласие, он означает защиту, поэтому его вешали над входом в жилище, брали с собой в дальний путь. Знак часто используется в качестве заглавного орнамента в вышивке, татуировках, изготовлении браслетов, кулонов.

Символ Огня — крест Бригиды — дарует семье гармонию и согласие

Символы, которые находятся под покровительством стихии Воздуха, олицетворяют возвышенные чувства, духовное развитие, благие стремления. В отличие от других амулетов, отвечающих за материальные блага и земные радости, воздушные знаки помогают обрести любовь, умиротворение. Кельтский воздушный оберег может изображаться в виде голубя — вестника мира, небесных светил, ветра. Воздушный оберег дарят люди исключительно с благими намерениями. Добрые помыслы при изготовлении оберега важны, иначе он теряет свою магическую силу. Символы, которые находятся под покровительством стихии Воздуха, олицетворяют возвышенные чувства, духовное развитие, благие стремления

Вода — источник силы для всего живого на Земле. Это символ упорства, терпения, могущества. Водные знаки предпочитали носить кельты-мужчины. Верховным символом, покровителем водной стихии является дракон, использовался такой оберег воинами и представителями высшей касты. Символ дракона у кельтов олицетворяет силу, независимость. Такой амулет дарует удачу, наделяет мудростью и энергией. Еще один символ, относящийся к стихии Воды — змей Готланда. Оберег носили друиды, полководцы, правители, ведь талисман одаривал обладателя способностью принимать верные решения. Символы стихии Воды предпочитали носить кельты-мужчины

Читать еще:  Горбун из Нотр-Дамм де Пари

Кельтская культура полна загадок. Сложно поспорить с могуществом и силой кельтов, их жаждой к жизни и победам, выносливостью и мудрость. Чтобы научиться управлять всеми сферами жизни, обрести счастье, привлечь удачу и благополучие, можно обзавестись кельтским оберегом. Воодушевившись знаниями славного народа, можно сделать своими руками оригинальное украшение, наделенное глубоким смыслом и магической силой.

Исконные земли

Археологи и историки по крупицам отыскивали информацию, пытаясь ответить на вопросы: кто такие кельты и где жил прежде этот загадочный народ? Нынешние лингвистические данные помогают несколько приоткрыть завесу прошлого и опровергнуть раннее сформированное мнение, что прародиной кельтов была Галлия, и из нее они начали свои выступления в другие государства Европы. Исследователи утверждают, что если Галлия является тем самым изначальным местом, где жили кельты, тогда во французской топонимике должно было остаться значительно больше кельтских названий. Причем речь идет не только о местах поселений, но и о природных объектах. Однако там их названия отмечены только у крепостей и населенных пунктов, а все остальные географические наименования, по всей видимости, имеют отношение к народам, жившим здесь до них.

Таким образом, отталкиваясь от данных лингвистики и археологических свидетельств, ученые приходят к выводу, что исконные земли кельтов были на территориях юга и запада Германии, между Дунаем и Рейном. Именно в этих районах многие географические объекты носят кельтские названия (реки, горы, селения), что дает все основания считать: топонимика имеет местный характер. Следовательно, наступление кельтской цивилизации происходило из Германии в Галлию, а не иначе, как предполагалось ранее.

Празднества кельтов друидов

Деревья, отмечавшие границу священных мест или венчавшие их собой, служили ориентирами для собраний или советов (oenach), и самое название дерева могло использоваться для обозначения такого собрания, как, например, для оенах Маиге Адаир (oenach Maighe Adhair), упоминаемого в «Анналах Четырех Наставников» (981 год).[415 — Silva Gadelica, II, 542.] Торжественные праздники справлялись четыре раза в год в этих различных священных местах, где происходили церемонии и всевозможные игры, в которых, разумеется, весьма значительная роль отводилась друидам. Поэтому нам следует кратко охарактеризовать их.

«Имболк» (Imbolc)

Очистительный праздник (префикс «imb-» и «folc», «ливень»),[416 — См.: Vendryes, Rev. celt, 41, 243.] справлявшийся 1-го февраля и почти совпадавший со Сретеньем. Имболк, был рано поглощен днём святой Бригиты — богини плодородия, и является наименее изученным из всех ирландских церемоний. Его можно сопоставить с некоторыми римскими празднествами, справлявшимися в феврале («februare» — «очищать»), после тягот и скверны после того, как зима достигла своего апогея: «Отведать всякой пищи по порядку, — вот, что следует делать в Имболк; — омыть руки, ноги, голову, — так я говорю».[417 — K. Meyer, Hibemica Minora, 49.]

«Бельтайн»

Рекламное видео:

Весьма важный праздник Бельтайн, или «первое мая», о котором мы уже упоминали в связи с жертвенным огнём, [418 — См. наст. изд. стр. 154-158.] открывал собой наступление летнего периода, светлого, времени года, и предписания относительно его оправления были просты: «Я говорю вам, особенный праздник, — богатства Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко — и молоко, створоженное на огне». [419 — К. Meyer, указ. соч., 49.]

Согласно «Книге Захватов», первая мифологическая раса высадилась на зелёном острове именно в Бельтайн: «Однажды во вторник он (Партолон) достиг Ирландии, в семнадцатый день луны во время майских календ» (§ 209).

Также в Бельтайн прибыли на остров и Туата Де Даннан, и этот праздник справляется в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля. Друиды должны были отслеживать, в точно ли соблюдается солярный символизм праздника, поскольку это обеспечивало могущество верховной королевской власти: когда святой Патрик, несмотря на королевский запрет, возжигал свой пасхальный огонь в Уснехе, что являлось в глазах ирландцев ужасающим святотатством, друиды предупреждали короля, что если до утра этот огонь не будет погашен, то «тот, кто зажег его… будет царствовать во веки веков», (ille qui incendit… regnabit in saecula saeculorum).[420 — Tripartite Life, II, 278-279.] Можно, тем не менее, усомниться в том, что друиды в своих нападках на святого использовали столь многообещающие выражения.

Лугнасад

Лугнасад, или «свадьба Луга» ,[421 — В целом, бог Луг изучен пока лишь в общих чертах (см. наши Примечания о кельтском Меркурии в «Ogam», IV, 289 sqq, et V, 3, p. 9 sqq.), но уже ясно, что это божество, не поддающееся никакой классификации, управляет всем пантеоном галльских и кельтских богов в Ирландии, так же, как и в Галлии и в Испании, где мы встречаем это имя в форме «Лугу-» во многих топонимах и теонимах. Матерью Луга является кормилица Тальтиу (англицизированный вариант — Ламмас (Lammas) Праздник «свадьба Луга» справлялся 1 августа в Тальтиу (Теллтаун), также расположенном во владениях верховного короля Ирландии, на территории Миде: «Поведайте, что положено в Лугназад — во все времена: — отведать всякого достославного плода, — пища из овощей в Лугназад». [422 — К. Meyer, op cit, p. 49.]

Праздник и место его проведения были связаны с анонимной богиней: «Тальтиу, дочь Маг Мор («Великой Равнины») благородной — дочери Эоху сурового, сына Дуй — слепца; — она приходит во главе войска Фир Болг — в Каилл Куан после великой битвы». [423 — Metrical Dindshenchas, IV, 147; Rennes — Rev. celt,, 16, 5a.]

Некоторые религиозные обряды, совершавшиеся в это празднество, были запрещены христианством: «Три кражи с помощью предательства, — которые запрещает Св. Патрик: — кража быка под ярмом, убиение молочных коров — сожжение хлевов, убиение (?) первенца».[424 — Metrical Dinshenehas, IV, 156.]

По случаю Лугназада в Теллтауне, также, устраивалась ярмарка, [425 — O’Curry, Mann., III, 530.] во время которой организовывались лошадиные бега, [426 — Rev. celt, XV, 312.] а иногда даже женщины соревновались между собой в беге.[427 — O’Curry, op. cit, 538.] Жители Лейнстера, со своей стороны, все три года справляли «праздник Карман»,[428 — См. наст. изд. стр. 174-175.] который выпадал на день Лугназада, на календы августа, в шестой день того же месяца, в качестве погребальных игр в честь Карман. Он действительно заслуживал подобного почитания: некогда Тальтиу раскорчевала лес вокруг её будущей могилы.[429 — Metr. Dind., IV, 148-150.] Считалось, что празднование этого праздника обеспечивало обилие хлебов и молока, поскольку Карман покровительствовал плодородию, а также брал всех участников празднества под свою защиту, предохраняя от набегов из других провинций.[430 — Livre de Ballymote, fol 193 sqq.; O’Curry, III, 528.]

«Самайн»

Наконец, в Самайн, 1 ноября, «рыба, пиво, орехи, колбаса — вот, что положено в Самайн — огонь в весёлом стане на холме, — сбитое молоко, хлеб и свежее масло». [431 — K. Meyer, 49.]

Это был самый важный праздник в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводов лета, знаменуя собой начало зимнего шестимесячного периода (до Бельтайна). Празднество Самайн длилось семь дней, [432 — La maladie de Cuchulainn, — Ogam, X, 286, § L] отмечавшихся играми, обильными пиршествами, и королевским пиром, на котором отведывали мяса откормленных за год свиней. В праздник Самайн сюзерену платили подать и приносили дары; [433 — Arch. f. Celt Lex., II, 366, 978.] версия «Старины Мест» из Маг Слехт указывает ещё на то, что помимо всего вышеперечисленного: «Ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они убить своих несчастных первенцев, — с множеством стенаний, опасностей, — пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; — молока и хлебов, — вот чего они тотчас просили, — треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум». [434 — Meyer — Lutt, The Voyage of Bran, II, 302, 4-5.]

Если верно понять содержащуюся в тексте аллюзию, речь шла не о принесении в жертву младенцев, как весьма часто полагают, но, скорее, детёнышей домашних животных.

Особое значение праздника Самайн состояло в собраниях королей, вождей и народа: «Всякий человек из уладов, не пришедший в Эмайн, в ночь Самайна терял рассудок: на следующее утро ему делали курган, готовили могилу и могильный камень».[435 — Ogam, XI, 61.]

В ту же самую ночь друиды возжигали огонь, что сопровождалось запретом, под страхом смерти, зажигать какой-либо другой огонь прежде огня короля. Но главным образом устраивались весёлые пиры, и всеобщее опьянение в Самайн является распространенным мотивом в эпических текстах.

Такие торжества с обильными возлияниями иногда заканчивались очень печально: в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов, [436 — Thurneysen, Sageh Aus dem alten Irland, 21.] и случалось, король на нём подвергался «ритуальному умерщвлению»: его топили в бочке с вином и живьём сжигали в королевском доме. [437 — Ogam, VII, c. 38 и Rev. celt, 23, 396-430.]

Самайн печально знаменит, в особенности тем, что является в точности тем моментом, когда открывается сид и «всё сверхъестественное устремляется наружу; готовое поглотить людской мир».[438 — M.-L. Sjoestedt, op. cit, 71.] Бессмертное приходят в мир людей, а герои получают доступ в сид: в этот краткий период происходят сраженья, браки людей с обитателями сида, уплата всевозможных долгов.

Боги и герои умирают в Самайн, в частности, Кухулин; все мифологические сражения, как, например, «Битва при Маг Туиред», все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него, в нём обретают своё предвестье и в нём же — свой эпилог: кажется, всё время словно бы сжимается в нём. Впрочем, в эпосе временная протяженность значит не больше, чем протяженность пространственная: когда Кухулин был поражен птицами из Другого Мира, он проболел один год, но эта болезнь опечалила тех, кто о нём заботился, лишь на несколько дней, в противоположность тому, что вышло с Браном, чьё путешествие длилось многие века. [439 — См. наст. изд. стр. 211-212.] Не следует ставить кельтам в упрёк их хронологическую непоследовательность и беспорядочность: они ничего не означают.

Мысль и наука друидов, разумеется, не чуждалась такого представления о времени: всякий праздник являлся итогом, был самодостаточен; он образовывал полный цикл, замкнутый временной период, приравниваемый к вечности мира богов с той же легкостью, что и к краткой человеческой жизни. Один день и один год имели одно и то же временное значение; Дагда, одолживший свое подземное королевство сыну Мак Оку на один год и один день, потерял его на все времена, [440 — Cath Finntraga, ХII-ХIII.] а король Финнахта, давший Лейнстеру отсрочку по выплате борома [441 — См. выше.] на один день и одну ночь, на деле, отказывается от него безвозвратно. [442 — Silva Gad., I, 404.]

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру

Справка. Кельтскому наследию в западной культуре отводится особое место. В качестве наследия будущим поколениям эти племена оставили множество разнообразных символов и узоров, давших основу амулетам.

Представители древней цивилизации были уверены в том, что природные стихии наделены душой и определенной магической силой.

А амулеты, с помощью которых она могла помочь владельцу, надо было использовать только без злых намерений и с чистыми помыслами. Их воздействие, в основу которого была положена одна из четырех природных стихий, помогало человеку найти себя в какой-то конкретной области, обрести силу или же защитить свое жилище.

Амулет кельтский узел

Кельтские узлы стали известны общественности благодаря христианским рукописям и памятникам. Созданием их занимались ирландские монахи. Существует несколько вариантов кельтских переплетений, обладающих преимущественно эстетическим назначением. Внешне они выглядят как символ бесконечности повторяющегося вечного круга.

Важно! Кельты полагали, что важна максимальная длина нити и самого плетения, из которых сформирован амулет. Ведь именно они продлевают жизнь владельца.

Представители древней цивилизации были уверены в том, что абсолютно все живое имеет свое магическое начало, потусторонние способности, которые нужно уметь правильно раскрывать. С этой задачей и должны были справляться амулеты. Они были призваны хранить своего владельца от темных сил, развивать его положительные энергетические потоки.

Право изготавливать талисманы изначально принадлежало исключительно друидам. Именно они считаются создателями кельтского узла. Первоочередное назначение этого амулета заключалось в обеспечении магической защиты воинов и привлечении потоков удачи.

Основу кельтских амулетов составляют узлы различных форм и размеров. Каждый из них наделен определенным смыслом:

  • Круг – в нем заключен вечный круговорот жизни, повторение всего живого, в том числе появление потомства.
  • Квадрат – защита от негативной энергии, сглаза, обеспечение безопасности души носителя от внешнего отрицательного воздействия.
  • Спираль – цикличность, перерождение, саморазвитие.
  • Разрушенный узел – рисунок без симметрии, символизирующий бесконтрольное сплетение стихий. Использовать его рекомендуется только посвященным личностям.
  • Трикветра – наиболее популярный вид, ставший воплощением Троицы. В первоначальной трактовке обозначал движение солнца по небу, позже стал символизировать фазы луны и вместе с этим плодородие и обновление природы.
  • Трискель – по утверждениям неодруидов, этот вид узлов представлял из себя объединение воды, огня и воздуха, вместе наделяющих своего владельца абсолютной гармонией. Сейчас он используется для контроля хода времени.

Уровень защитных возможностей амулета напрямую зависит от количества узелков и задействованных на нем стихий.

Абсолютно все мотивы стали официально признанными символами стран, расположенных в местах обитания кельтских племен. С приходом христианства эти образы были обогащены новыми значениями.

Внимание! Самым популярным среди всех амулетов стал кельтский крест – соединение с равными лучами, заключенными в круг. Зачастую его украшают орнаментом. Но это не является обязательным условием.

Крест кельтов

Крест кельтов известен со времен неолита и получил свое распространение по территории всей современной Европы. Изначально он являлся солярным знаком. Но со временем его присвоили миссионеры, наделив его христианской трактовкой: круг – это вечность, а четыре стороны – жертвенность и любовь.

Читать еще:  Как играть в азартные онлайн игры казино?

Дохристианское значение креста точно не известно. Наиболее вероятной версией, вписывающейся в древние представления о мире, считается воплощение плодородия, изобилия и духовного роста личности.

Справка. В настоящее время самый популярный кельтский амулет воплощает в себе цикличность природы и человека. Центр креста заключает в себе пересечение и единение в одной точке четырех стихий, сторон света и времен года. Круг, обрамляющий символ, обозначает цикличность Вселенной и взаимосвязь всего в природе.

Крест кельтской цивилизации дарует своему хозяину знания и защиту. Относиться к нему следует с почтением и уважением. В противном случае он утратит свои свойства или же полярно поменяет их.

Значение знака, представляющего из себя замкнутый жизненный цикл, черпающий свое начало там же, где и заканчивается все сущее, достигается объединением стихий и мощи Огня, Воды, Земли и Воздуха во благо человечества.

Далее можно посмотреть видео об этом амулете:

Знаки стихии

Кельтские друиды верили в то, что магия знаков стихий может быть заключена в отдельных символах. Согласно их преданиям, Вода воплощала в себе силу, упорство, скорость, могущество и жизнь всего на планете. Амулеты, относящиеся к этой стихии, обладают силой и чрезвычайной мощью. Носить их могли лишь представители высшей касты и воины.

Важно! Простые кельты и женщины, в частности, не использовали амулеты этой стихии, так как не могли справиться с ее энергетикой.

Талисманы кельтских народов, относящихся к стихии Земли, обладали некой «мягкой» силой. Они символизировали женское начало и были наделены легкой, но одновременно мощной энергетикой. Эти амулеты были призваны обеспечивать плодородие, богатство и процветание.

Огонь у кельтов считался благотворной энергией, которая при правильном применении могла уберечь человека от различных невзгод и исцелить его. Кельтские амулеты, изготовленные с использованием огненной символики, были признаны сильными оберегами дома и детей.

Изготовление этих талисманов не требовало больших затрат по времени и силам.

Если все вышеперечисленные амулеты относились к более материальной стороне существования, то Воздух в кельтских верованиях отвечал за чувственную сторону жизни. Эта стихия была в особом почете у древней цивилизации. Обереги, созданные под покровительством Воздуха, помогали их обладателям найти свою судьбу и сохранить любовь.

Во все времена при возникновении сложных периодов жизни люди прибегали к помощи высших сил. Они находили их воплощение в различных материальных символах. Кельтские обереги в этом в этом отношении стали настоящим олицетворением связи с природой. Они представляли собой удивительный синтез языческих верований и раннего христианства.

Кельтская мифология

Культура кельтов была богата легендами и сказаниями, которые передавались из уст в уста на протяжении веков.

Главную роль в мифологии играла роль в переселение душ. Эта вера вселяла в воинов уверенность и побеждала страх во время сражений. В периоды войн или болезней практиковались жертвоприношения.

Кельты верили в загробную жизнь, о чем свидетельствуют археологические раскопки. При захоронении умершему клали тарелки, украшения, инструменты и другие предметы.

Большим уважением пользовались друиды — жрецы, проводящие религиозные обряды и вершившие суды. Самым известным памятником истории, связанным с друидами считается каменное сооружение Стоунхендж.

Стоунхендж. Источник: Википедия

Поскольку кельты не являлись единым народом, то не имели общего пантеона богов, а дошедшие до нас сведения довольно отрывисты. Обычно выделяют несколько основных божеств:

Таранис — бог грома;

Кернунн — рогатый бог;

Тевтат — «защитник племени», бог войны;

Таранис. Источник: Википедия

Помимо богов, в кельтской мифологии существовали и разные существа, образы которых частично дошли и до наших дней:

Огры — ужасные великаны-людоеды, предпочитающие есть маленьких детей;

«Подкравшийся к детям людоед». Гравюра Густава Доре. Источник: Википедия

Феи — существа, обладающие сверхъестественными способностями и любящими встревать в жизнь человека с добрыми намерениями. Впрочем, эти намерения часто могут причинить вред;

Агуане — демонические существа, охраняющие чистоту воды. Безопасны для человека, если тот не обижает их или не мутит воду в источниках.

Знающие дуб: историк Григорий Бондаренко рассказывает о кельтских друидах

Теории и практики

Любой историк, пишущий о кельтах, неизбежно касается темы загадочного жреческого сословия на Европейском континенте и Британских островах — темы друидов. Изучение феномена друидов и их предполагаемого учения (друидизма) связано с таким количеством проблем, что серьезный исследователь часто не хочет касаться этой зыбкой и опасной темы. В рамках спецпроекта с премией «Просветитель» T&P публикуют отрывок из книги Григория Бондаренко «Мифы и общество Древней Ирландии» о смысле этого древнего учения и его последователях.

Начать можно с того, что друиды упоминаются лишь в источни­ках, описывающих Галлию, Британию и Ирландию. В других кельтских регионах Древнего Мира (Испании, Северной Италии, на Балканах, в Малой Азии) друидов, кажется, не было. Неуверенность здесь свя­зана с малым количеством источников по древним континентальным кельтам и чрезвычайно малым количеством памятников, написанных на кельтских языках в этих регионах.

«Мифы и общество Древней Ирландии»

При этом надо помнить, что все сведения о друидах Галлии и Бри­тании дошли до нас в изложении греческих или римских авторов, смотревших на них сквозь призму собственной культуры и философии (т. е. мы можем опираться только на т. н. interpretatio graeca/romana). Сами друиды если и пользовались письменностью, то лишь в магиче­ских целях и в бытовых общественных и частных записях. Свою тради­цию, учение, космологию, гимны для жертвоприношений (если такие и существовали) друиды передавали устно, подобно индийским брах­манам, и с исчезновением их сословия традиция была потеряна. К тому же существует серьезная проблема с данными по ирландским друи­дам. Античные историки о них молчат. Зеленый остров, не входивший в Pax Romana, был им неинтересен. Тексты, сообщающие о друидах Ирландии, были записаны уже в Средневековье (начиная с V в.), на­ чиная с распространения христианства и письменной культуры, когда жреческая корпорация постепенно деградировала и, наконец, перестала существовать. Ирландские друиды, как они предстают в житиях свя­тых или местной литературе на древнеирландском языке, во многом отличаются от друидов континентальных. С одной стороны, это может быть вызвано кардинальной разницей восприятия античных интерпре­таторов и средневековых ирландских сказителей-филидов или ирланд­ских же монахов. С другой, не исключено, что ирландский институт друидов действительно серьезно отличался от своих британских или галльских собратьев прежде всего за счет влияния местного некельт­ского субстрата.

Поступившие в друиди­ческую школу учили наизусть множество стихов, некоторые остава­лись в учении двадцать лет

Само слово «друид» (галльск. druis, латинск. мн. ч. druides, др.-ирл. druí) восходит к пракельтскому druwids, состоящему из двух час­тей корня wid «видеть, знать» и первой части dru, которая, скорее всего, означает «дерево, дуб» Так что, упрощая, можно сказать, что «друид» означает «знающий дерево». Какое же дерево имеется в виду? Р. Турнайзен считал, что «друид» был «знающим дуб», а именно те свойства дуба, которые можно проявить с помощью магических ма­нипуляций. Здесь он опирался во многом на свидетельство Плиния Старшего о ритуале срезания омелы с дуба. Недавно было высказа­но предположение, что друид знал не определенное дерево, а Мировое Древо, структурирующее индоевропейский космос. При всем этом, начиная разговор о друидах, следует помнить, что дерево (допустим, дуб) для кельта-язычника означало совсем иное, чем оно означает для современного человека. Оно могло быть и не совсем де­рево: могло быть божеством или рукой божества. Важно также, что стройной картины мира с мировым древом в центре ни в одной кельт­ской культуре мы не находим, поэтому вряд ли можно согласиться с до­гадкой Ксавьера Деламарра.

гравюры, изображающие жреца

Самое известное античное свидетельство о друидах мы находим в записках о Галльской войне самого Гая Юлия Цезаря, завоевателя Галлии. Цезарь говорит об одном ученом классе в Галлии, не упоминая таких групп, как барды, провидцы (ваты) или жрецы-«гутуатеры» (gutuatri). Возможно, все эти группы были довольно искусственно внесены Цезарем в класс друидов. Цезарь в своих записках о Галлии явно опирался на работы своих предшественников, однако часть ин­формации была явно собрана на месте самим Цезарем или его подчи­ненными. Впрочем, сведения Цезаря о друидах, несмотря на всю его субъективность и искажения, пожалуй, достовернее всего отражают картину жизни жреческого класса галлов. Цезарь во многом повлиял на последующих античных авторов, писавших о друидах. Итак, в шестой главе своих записок, посвященной событиям 53 г. до н. э., Цезарь пишет о двух высших сословиях галльского общества, обладавших «значением и почетом», друидах и всадниках (De Bello Gallico, VI, 13). Согласно дюмезилевской индоевропейской социальной триаде эти два сословия соответствуют индийским брахманам и кшатриям, жреческому и воен­но-аристократическому сословиям.

Друиды, по Цезарю, участвуют в делах божественных, надзира­ют за правильностью общественных и частных жертвоприношений, толкуют религиозные вопросы. Для постижения их учения к друидам поступает много молодежи. Судя по всему, в отличие от индийских брахманов друиды не были замкнутой кастой, и поступить к ним в обу­чение мог каждый свободный человек. Цезарь полагал, что учиться к друидам многие шли из-за особых льгот и освобождения жреческого сословия от военной службы и повинностей. Некоторых учеников по­сылали к друидам родители и родственники. Поступившие в друиди­ческую школу учили наизусть множество стихов, и некоторые остава­лись в учении двадцать лет. Здесь мы видим удивительную параллель с индийскими брахманами, которые должны учить наизусть огромное количество гимнов, все Веды, долгое время передававшиеся исключи­тельно устно. Друиды, как пишет Цезарь, считали недозволенным бо­гами (nefas) записывать эти стихи, хотя пользовались греческим алфа­витом в общественных и частных нуждах. Цезарь полагал, что устная передача традиции друидов связана со стремлением сокрыть учение от простого народа («ибо боги любят все неявное», как гласит древнеиндийская максима) и с задачей укрепления памяти учеников.

сжигание друидами «плетеного человека»; римляне убивают друидов и сжигают их могилы.

К сожалению, в отличие от индийской брахманической традиции упомянутые «стихи» друидов, друидические тексты до нас не дошли, причем ни в Галлии, ни в Британии, ни в Ирландии. Может быть, единственный краткий текст, который античная традиция приписывает друидам, сохранен Диогеном Лаэртским в прологе к его «Жизнеопи­санию философов». Очень характерно, что эту единственную триаду Диоген приписывает как индийским гимнософистам (брахманам), так и кельтским друидам: «чтить богов, не творить зла, быть храбрым» (I, пролог, 6). Интересно, что жанр подобных триадических максим впоследствии в Средние века был очень распространен в Ирландии и Уэльсе. О тех же брахманах и друидах Диоген пишет, что философию свою они выражают в загадках.

Касаясь учения друидов, Цезарь лишь вкратце упоминает, что они старались укрепить убеждение в бессмертии души, которая по смерти переходит «из одного в другое» (тело или состояние?). Этот фрагмент позволил некоторым исследователям утверждать, что кельтам была присуща вера в метемпсихоз (переселение душ). Сам Цезарь, будучи эпикурейцем, в бессмертие души не верил и давал друидической доктри­не вполне рациональное обоснование, полагая, что эти представления устраняли страх смерти у галльских воинов и возбуждали храбрость. Впоследствии многие античные авторы так же объясняли друидическое учение о бессмертии души. Помимо этого друиды обсуждали и пере­давали своим ученикам сведения о светилах и их движении, о величи­не мира и земли, о природе и о силе и могуществе бессмертных богов (De Bello Gallico, VI, 14). Друиды считали, что все галлы — потомки некоего хтонического бога, которого Цезарь отождествлял с римским отцом Дитом (Dis pater)*. Поэтому они исчисляли время не по дням, а по ночам, начало месяца и года они исчисляли так, что сначала идет ночь, а затем день.

Друиды Галлии были объединены общей иерархией, распростра­нявшейся на все племена страны. Во главе друидов был верховный дру­ид, по смерти которого ему наследовал достойнейший, или же друиды избирали верховного из нескольких кандидатур. Иногда спор о пер­венстве решался оружием. Раз в году (очевидно на «праздничный» день) друиды собирались в освященном месте в стране карнутов, кото­рая считалась центром всей Галлии (в Орлеанé, возле совр. аббатства Сен-Бенуа-сюр-Луар). В это место сходились все тяжущиеся для суда друидов, их решений и приговоров. Особая связь друидов с цен­тром (скорее с сакральным, чем географическим) отмечалась многими историками: в той же Ирландии собрание друидов связывается с хол­мом Ушнех в центре острова.

Страбон/Посейдоний

Помимо Цезаря одним из интереснейших информантов по истории галльских друидов можно назвать Посейдония (ок. 135—50 до н. э.), греческого историка, этнографа, известнейшего философа-стоика, пред­шественника Цезаря в кельтской этнографии. Он много сам путешест­вовал и жил среди описываемых народов, в том числе и у галлов. Его работа не сохранилась, но фрагменты ее, посвященные кельтам и соб­ственно друидам, можно найти у Страбона и Диодора Сицилийского. Так, у Страбона мы читаем о трех основных ученых классах у галлов: о бардах, ватах и друидах. Барды — певцы и поэты. Ваты — толкова­тели жертвоприношений и специалисты в естествознании. Интересно, что в средневековых ирландском и валлийском обществах мы встречаем тех же бардов и (др.-ирл. faith) с разными функциями, но явно восходящими к тем же галльским/кельтским ученым мужам.

На друидах Страбон (или Посейдоний) останавливается подроб­нее. Очевидно, что в описании его многое связано с греческими ана­логиями, и мы не можем полностью ему доверять, однако сообщение Страбона существенно дополняет картину Цезаря. Друиды в первую очередь показаны как моральные философы в дополнение к их изу­чению природы. Друиды считались самыми справедливыми людьми, поэтому им доверялись судебные дела как частного, так и публичного свойства (дела об убийствах в основном доверялись друидам). Сообща­ется, что в былые времена (когда власти у друидов было больше, надо полагать) друиды решали и военные конфликты и сдерживали против­ников, уже построившихся к битве. Интересно, что в случае большого числа убийств друиды полагали, что поля должны принести богатый урожай. Касаясь друидической космологии и эсхатологии, Страбон пишет, что согласно их представлениям человеческие души и вообще вся вселенная неразрушимы, хотя порой стихия огня или стихия воды могут временно преобладать.

Читать еще:  Недовольные муфтием Карелии мусульмане создадут свою исламскую общину

Группы персонажей

В ирландской мифологии бог непослушания из племён богини Дану, правивших в Ирландии до прихода сыновей Миля, воинственных захватчиков из Испании.

Галльская богиня, которой поклонялись в Галлии и Шварцвальде (Черный Лес). Она была богиней лесов и рек, и известна приблизительно по девяти эпиграфическим надписям.

Мифическое существо в валлийской мифологии. По разным источникам выглядело либо как громадный крокодил, либо исполинских размеров бобр. По мифу, Аванк жил в омуте под названием Ллин-ир-Аванк (Llyn yr Afanc) на реке Конви в Северном Уэльсе. Он утаскивал под воду домашний скот.

Богиня врачевания в ирландской мифологии, дочь Диана Кехта, сестра Миаха. Считается покровительницей лекарственных растений. Тело убитого Миаха превратилось в целебные травы, которые Аирмед разложила по назначению на плаще, но Диан Кехт перемешал их.

Ailill mac Máta

Король Коннахта, муж Медб.

Ирландская богиня любви и плодородия, дочь Эовала (Эогобайла), приёмного сына бога моря Мананнана сына Лера; покровительница Мунстера.

Воительница, которую победил Кухулин. Он поставил ей условием оставления ей жизни зачатия ребёнка от него; так и произошло. Айфе обещала послать сына через семь лет к отцу; Кухулин же перечислил гейсы для мальчика, — никому не называть имя, никому не уступать дорогу и не отказываться от поединка (в дальнейшем это приведёт к их поединку на мосту). От Кухулина родила сына по имени Конлайх.

Amergin Glúingel

Прозвище: Глунгель (glúngel — «белое колено»).

Сын Миля Испанского, друид, бард и судья Сыновей Миля, согласно ирландской мифологической традиции, первых гэльских поселенцев в Ирландии.

Amergin mac Eccit

Поэт и воин при дворе Конхобара мак Нессы в Уладском цикле. Сын Экета Салаха, кузнеца. Амергин женился на Финнхойм, сестре уладского короля Конхобара мак Нессы, их сыном был герой Коналл Кернах.

Также встречаются варианты Оэнгус, Аэнгус, Энгус Мак Ок, Мак Ок.

В ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанн.

В валлийской мифологии повелитель Иного мира Аннуна (Аннвна, Аннуина), потустороннего мира валлийцев.

Персонаж валлийской мифологии, наиболее важную роль играющий в Четвертой ветви Мабиноги. Она является дочерью Дон и сестрой Гвидиона и Гилфайтви; Триады острова Британия называют её отцом Бели Маура. В «Мабиноги» её дядя Мат фаб Матонви является Королём Гвинеда, и в течение повествования она магическим способом даёт жизнь двум сыновьям, Дилану Айл Дон и Ллеу Ллау Гифесу.

В мифологии ирландских кельтов «неистовая» считалась богиней войны, смерти и сражений; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.

В ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану.

Banshee (bean sídhe)

В ирландском фольклоре и у жителей горной Шотландии, особая разновидность фей, опекающих старинные семьи. Увидеть их можно поблизости от дома, где живёт тот, кому суждено умереть. Иногда привидения заглядывают в окна жилища за несколько часов или даже дней до кончины, но чаще всего они стирают бельё у водоёма.

Также был известен под именами Белен, Бел, Беленос (Belenos, Belinus, Bel, Beli Mawr).

Кельтский бог солнца, на культ которого обратили внимание римляне. Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

Кельтская богиня озёр, рек, огня, света, домашнего очага, покровительница ремесленников, обрабатывающих металлы. Юлий Цезарь связывал ее с Минервой. В ирландской мифологии она являлась дочерью Дагды и покровительницей поэтов.

Другие формы имени — Блодьювид, Блодеувед.

В валлийской мифологии женщина, сделанная из цветов ракитника, таволги и дуба Матом фаб Матонви и Гвидионом, чтобы стать женой Ллеу Ллау Гифеса. Её история является частью Четвёртой ветви Мабиноги, повести о Мате, сыне Матонви.

Brân the Blessed, Brân Fendigaidd

Король Британии в валлийской мифологии. Он появляется в нескольких Уэльских Триадах, но самая существенная его роль относится к Второй Ветви Мабиногиона, «Бранвен, дочь Ллира». В повести он приходится сыном Ллиру и братом Бранвен.

Сестра Брана Благословенного и жена Матолуха в мифологии валлийских кельтов (Уэльс). Является главным персонажем в одной из повестей Мабиногион, которую после этого иногда называют Мабиногион Бранвен. Бранвен также является дочерью Ллира и Пенардин и считается валлийской богиней любви и красоты. Она вышла замуж за короля Ирландии, но брак не принёс мир.

Домашние духи в мифологии Шотландии и северной Англии, небольшие человечки ростом около 90 сантиметров, схожи с маленькими эльфами с коричневыми нечёсаными волосами и ярко-голубыми глазами (из-за коричневого цвета волос их и называют «брауни»). Кожа у этих вымышленных существ преимущественно светлая, хотя цвет кожи брауни зависит от места, где они обитают, и от того, чем они питаются]. Эти существа приходят ночью и доделывают то, что не успели сделать слуги.

В ирландской мифологии дочь Дагды, богиня войны, а в мирной жизни — богиня поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах.

Персонаж уладского цикла в ирландской мифологии. Имя «Брикрен», скорее всего, связано со словом brecc — «пёстрый». Согласно древнеирландским генеалогическим схемам, Брикрен был сыном Карбада и троюродным (или двоюродным) братом короля Конхобара. В сагах уладского цикла он играет роль сеятеля раздора, трикстера.

В шотландских сказаниях оборотень, обитающий в лохах западного побережья Шотландии. Обычно принимает обличье гигантской водоплавающей птицы, напоминающей баклана или черноклювую гагару, но может также материализовываться в форме различных прочих мифологических созданий, таких, как водяной бык или водяная лошадь.

Мифологическое шотландское существо. Обычно считается ночным обитателем заболоченных лохов, более дружелюбен, чем его лошадиный двойник водяная лошадь, обладая схожими способностями амфибии и оборотня. Водяной бык способен принимать обличье человека и жить на земле или в воде.

В валлийской мифологии маг, появляющийся в Четвертой ветви Мабиноги и старинной поэме «Битва Деревьев». Является братом Гилфайтви и Арианрод, племянником Мата фаб Матонви. В «Мабиногионе» его называют сыном богини Дон, исходя из чего он должен быть богом или полубогом. Имя Гвидион может означать «Произносить поэзию».

В ирландской мифологии один из трех братьев-покровителей ремесел, бог-кузнец из племени Туата Де Дананн. Сын богини Бригит и бога Туйрена (Tuirenn).

В мифологии кельтов Галлии бог врачевания и целебных источников. Был связан с солнцем, отождествлялся с Аполлоном, которого даже называли Аполлон Граннос.

Ирландское женское божество, связанное с солнцем (от ирл. grian — «солнце»).

Водяная нечисть из легенд английского Йоркшира, болотно-зелёного цвета чудище с острыми рожками и длинными костлявыми пальцами. Эти опасные создания обожают пруды и озёра, где можно схватить ребёнка, беззаботно играющего чересчур близко к воде, — и утащить его на дно.

В ирландской мифологии один из главных богов Туата де Дананн (Племён богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду.

Богиня-мать, прародительница основной группы богов ирландской мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн).

Персонаж ирландской мифологии. Согласно легенде «Изгнание сыновей Уснеха», когда Дейрдре была в утробе матери — жены Федлимида мак Далла, рассказчика Конхобара, той Катбадом было предсказано, что она родит очень красивую девочку, которая принесёт уладам много зла. Люди, слышавшие предсказание, хотели убить ребёнка, но Конхобар решил оставить её себе, чтобы она стала ему женой.

Deichtine (Deichtire)

В мифологии ирландских кельтов Дехтире — дочь друида Катбада и мать Кухулина, скорее всего — от бога Луга, хотя официально она была замужем за Суалтамом, вождем Ольстера, и некоторые источники говорят о том, что Кухулин был именно его сыном. Другие источники указывают, что она была дочерью или сестрой Конхобара Мак Нессы.

В ирландской мифологии, бог врачевания из Племен богини Дану.

Во время битвы при Маг Туиред Диан Кехт со своими сыновьями и дочерью Аирмед с помощью особых заклинаний смогли сделать воду источника Слане настолько целебной, что она стала возвращать жизнь мёртвым.

Wild haggis

Вымышленный вид, по преданиям якобы живущий в Шотландии. Утверждается, что именно из него готовят традиционное шотландское блюдо хаггис, которое на самом деле делается из внутренностей овцы.

Существо из ирландской мифологии, иногда относимое к криптидам. Его название с ирландского языка грубо можно перевести как «водяная собака». В большинстве легенд оно описывается как нечто среднее между собакой и выдрой весьма крупных размеров, хотя в некоторых историях — как наполовину собака, наполовину рыба. Оно якобы обитает в воде и имеет плотный мех, защищающий его.

Демоница из народа фоморов. У нее было три сына — Балар, Индех и Элатха. После того как войско фоморов было разгромлено, большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а Домну, вместе со всеми оставшимися фоморами, осталась навсегда заперта в подземном мире.

Donn Cuailnge

Буквально «Бурый из Куальнге».

В ирландской мифологии бык, такой огромный, что на его спине могли одновременно играть пятьдесят детей. В саге «Похищение быка из Куальнге» подробно рассказывается, что из этого быка разразилась война между провинциями Коннахт и Улад (Ольстер). Итогом войны стал поединок между Донном Куальнге и Финнбеннахом, в котором последний проиграл.

Злобный дух в ирландской мифологии, представляющий собой чудовищного безголового всадника. Согласно ирландским поверьям, от дуллахана нельзя защититься какими-либо препятствиями — любые ворота и двери открываются перед ним; дуллахан также не выносит, когда за ним следят: он может облить шпионящего за ним миской с кровью (что означает, что этот человек скоро умрёт) или даже хлестнуть любопытного по глазам. Однако дуллахан очень боится золота, и даже небольшого прикосновения к нему этим металлом достаточно, чтобы прогнать его.

Галльский бог, известный благодаря двум монументам и строке из Bellum civile Лукана.

Jenny Greenteeth,

Речная или болотная ведьма в английском фольклоре, которой, вероятно, объясняли жестокую гибель людей в водоёмах. Известна в графствах Ланкашир, Чешир, Шропшир, Йоркшир.

Cairbre Cinnchait

Легендарный верховный король Ирландии. В источниках указаны разные версии его происхождения, а также место данного правителя в перечне верховных королей. Он правил в I веке нашей эры. Женой Кайрбре называют дочь Конналла Чернаеха, короля Улада. Их сыном был Моран мак Майн (то есть «Главный»).

Cat Sith (Cat Sidhe)

В ирландских и шотландских преданиях волшебное создание, которое выглядит как большой чёрный кот размером с собаку с большими торчащими усами, большим белым пятном на груди и длинной выгнутой спиной. Кат Ши будто бы встречаются в горах Северо-Шотландского нагорья; в меньшей степени легенды о них ходят в Ирландии. В некоторых сказках Кат Ши описывается не как дух, а как ведьма, способная превращаться в животное. Один из самых больших Кат Ши появляется во время Тагейрма — магического заклинания. Это заклинание заключается, чтобы призвать Кат Ши и заставить его исполнить одно желание.

Друид, бывший воин, служивший, согласно легендам уладского цикла, при дворе Конхобара, сына Несс, короля уладов, правившего в Эмайн Махе.

В шотландских поверьях изменяющий форму водный дух, обитающему в озерах и бассейнах Шотландии. Обычно его описывают как лошадь, но он способен принимать человеческий облик. Некоторые источники утверждают, что кельпи сохраняет свои копыта, когда появляется в качестве человека. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду.

Согласно валлийской легенде — чародейка, исследователи реконструируют в ее образе древнюю богиню. Современные язычники почитают ее как богиню возрождения, преображения и вдохновения.

Cesair (Cessair)

В ирландской мифологии женщина, предводитель первой волны поселенцев в Ирландии, дочь Бита, сына Ноя. Прибыла на остров за сорок дней до потопа. За шесть дней до потопа она умерла в месте, которое якобы в её честь называлось Куль Кесрах (Cuil Cesrach) в Коннахте. Все её остальные спутники погибли во время потопа.

В ирландской мифологии богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк, одна из банши.

Персонаж ирландского фольклора, как местная разновидность лепреконов. Клуриконы всегда пьяны и угрюмы. Во многих сказках говорится, как они катаются на овце или собаке. Если вы относитесь к ним хорошо, они защитят ваш винный погреб, а если плохо — они будут сеять хаос в вашем доме и испортят винные запасы. В некоторых сказках они действуют как духи мест, где хранится алкоголь, преследующие пьяниц или нечестных служащих, которые воруют вино.

Jana Mazai-Krasovskaya: Великолепная история, глубже многих и многих — и не только фанфиков — многих признанных «настоящей литературой». Наверное, о ней стоит сказать словами главного героя, точнее, словами о главном герое: . >> Великолепная история, глубже многих и многих — и не только фанфиков — многих признанных «настоящей литературой». Наверное, о ней стоит сказать словами главного героя, точнее, словами о главном герое:

. Но куда больше он всё-таки хотел узнать самого себя — а уж то, что это было сложно и не очень-то приятно, в принципе, значения не имело.

Удивительные характеры, потрясающее реальное описание, а сама история. наверное, серо-стальная, как сумрачное небо и море вокруг Азкабана. Море всегда изменяющееся и живое, и никогда не знаешь, куда повернет подводное течение. А в небе есть птицы. И вовсе не одна только ястребиная сова.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:

Adblock
detector